Ваш почтовый ящик: iona-mona@mail.ru
1.1 Тема работы: Этика Аристотеля:как стать счастливым?
Наверное, каждый человек хочет быть счастливым. Как часто мы говорим о счастье, желаем друг другу, стремимся к нему, мечтаем о нем. А что такое счастье? Как определить его сущность, дать ему характеристику, описать его. Эти вопросы встают перед человечеством во все времена. Именно поэтому эта тема актуальна и по сей день.
Человеческое счастье - одно из важных понятий, которому многие мыслители стремились дать ясное определение и соответственно пытались представить счастливого человека. По своему содержанию понятие счастья кажется и ясным и в то же время туманным и неопределенным. Ясность в том, что каждый человек может согласно своим убеждениям дать какое-то определение счастья. И вместе с тем очень трудно дать единое определение, которое могло бы служить однозначным обозначением счастья. В моей работе понятие счастья и его анализ приводятся в интерпретации великого философа – Аристотеля.
Цель моей аналитической работы определить с помощью этики Аристотеля как добиться счастья. Следовательно, для достижения цели были поставлены задачи:
1.Проанализировать этику Аристотеля.
2.Выявить как человеку стать счастливым.
Никомахова этика очень подробно описывает, как избежать несчастья и достигнут счастья, доступного смертному человеку.
Понять что такое счастье в контексте Аристотеля, выявить его составляющие и способы его достижения.
3. Основная часть 3.1. Часть 1 (обязательная теоретическая часть) 3.1.1 Название части: Этика Аристотеля:ученик против учителя.
Этика - философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность как форма общественного сознания, как одна из важнейших сторон жизнедеятельности человека, специфическое явление общественно-исторической жизни. Этика выясняет место морали в системе других общественных отношений, анализирует её природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную её систему.
Этика Аристотеля телеологична - она исходит из принципа, что в человеке, как и во всякой вещи, заложено внутреннее стремление к благой цели и высшему благу как конечной цели. Поэтому основной вопрос этики - вопрос о смысле и цели жизни - Аристотель решает евдемонистически , т. е. в том смысле, что счастье как цель стремлений человека является для него высшим благом. В древности «этика» означала жизненную мудрость, «практические» знания относительно того, что такое счастье и каковы средства для его достижения.
Свою этику Аристотель основывает на делении человеческой души на три части. Это деление философ повторяет и развивает и в своей работе "Этика". Человеческая душа делится на неразумную и разумную части. Последняя часть души, в свою очередь, распадается на рассудок и собственно разум, иначе говоря, на разум практический и теоретический. Практический разум характеризуется в одной из его работ. Там сказано, что "созерцательный", или "созерцающий ум" "не мыслит ничего относящегося к деятельности и не говорит о том, чего следует избегать или добиваться" (III, 9, с. 442), тогда как практический ум "от созерцающего ума отличается своей направленностью к цели" (III, 10, с. 422), это "ум, размышляющий о цели, то есть направленный на деятельность" (там же, с. 442) .Неразумная часть души разделена на растительную (питательную) и страстную, стремящуюся, аффективную. Что касается растительной души, то там нет ни добродетелей, ни пороков. Страстная и разумная части имеют как свои добродетели, так и свои пороки. У разумной души имеются свои дианоэтические, или интеллектуальные, добродетели и свои дианоэтические пороки. Дианоэтические добродетели - это мудрость, разумность, благоразумие, а пороки - противоположные им состояния духа. Страстная часть души и практический разум берутся Аристотелем в единстве. Их добродетели - добродетели поведения, нрава, этические добродетели. Душа этически добродетельна в той мере, в какой практический разум овладевает аффектами. Как дианоэтические, так и этические добродетели даны человеку не от природы, от природы дана лишь возможность их. Дианоэтические добродетели приобретаются путем обучения, а этические – путем воспитания. Поэтому "всякий,- сказано у Аристотеля,- в известном отношении виновник собственного характера" (III, 7, с. 49) . Интересно, что философ рассматривает в этическом разрезе не только поведение человека, но и его интересы. Лишь тот человек. полностью добродетелен, кто стремится к мудрости, т. е. философ. Стремление к высшим ценностям, надо полагать, считал Аристотель, возвышает душу и отвлекает ее от пороков, заставляя быть и этически добродетельной.
Ученик против учителя
Можно сказать, что в этике Аристотель, более чем в других частях своего философского учения расходится с Платоном. Именно в «Никомаховой этике» содержится известное высказывание, которому придан характер поговорки: «Платон мне друг, но истина дороже». Но не будь диалогов Платона, мы бы не получили практически ни одного сочинения Аристотеля, поскольку работы учителя в данном случае - это очень значимый и весьма действенный стимул для развития собственной концепции ученика, разработанного, правда, на основе идей Платона, в некоторых случаях дополняющие их, но в большинстве своем носящие критический характер. Этические произведения Аристотеля здесь также не являются исключением. Отделив идеальное от материального, Платон создал теорию самостоятельного существования мира идеи "блага самого по себе", служащей источником других благ, таких как почет, богатство и т. п. Между тем, по Аристотелю, за исключением области чистого мышления и самого божества, идеальное не существует и не может существовать помимо материального. Стало быть, блага самого по себе нет, т. е. невозможно объективное существование идеи блага как такового, поскольку оно определяется в категориях сути, качества и отношения, а между тем существующее само по себе, т. е. сущность, по природе первичное отношение - последнее походит на отросток, на вторичное свойство сущего, а значит, общая идея для всего этого невозможна. Аристотель, как и Платон, усматривает высшее благо не в чувственных удовольствиях и материальных благах, а в духовном удовлетворении, т. е. в том душевном состоянии, которое возникает от чувства исполненного долга, сознания и осуществления человеком своего назначения. Аристотель и Платон сходятся в том, что назначение человека заключается в самосовершенствовании, самоутверждении своей личности как духовного существа, наивысшей формой жизнедеятельности которого является познание, философствование, словом, созерцательная жизнь. Однако в других случаях взгляды Платона и Аристотеля во многом расходятся. Исходя из представления о единстве тела и души, Аристотель считал чувственные влечения и страсти свойствами души, ее неразумной части. В соответствии с этим в господстве разума над чувственными влечениями он видел в отличие от Платона не средство избавления от мира, а необходимое условие для правильного выбора человеком своего назначения, а также целесообразного образа жизни и поступков. Совершенствование человека, достижение им высшего блага и свободы, происходит, по Стагириту, через познавательную деятельность, активное отношение к действительности и обретение власти над вожделениями и страстями.В вопросе о свободе воли Аристотель следует традиционному представлению о том, что несвободным является лишь то существо, которое находится во власти насилия и неведения. Для Стагирита всякое действие человека является свободным, причем и в случае, когда он, человек, действовал под влиянием страсти. С этих позиций Аристотель подвергал критике известный тезис Сократа "Никто не делает зла по своей воле". По словам Аристотеля, если следовать этому тезису, то человек не властен над собой и потому не несет ответственности за свои поступки. Из рассуждений Аристотеля вытекает, что человек способен обладать положительными нравственными представлениями и потому ответственен за совершенные им действия. Однако Аристотель при этом делает многозначительную оговорку: если каждый человек в каком-то смысле виновник собственного характера, то в каком-то отношении он сам виновник и того, что ему кажется. Следовательно, человек не всецело властен в своих нравственных представлениях, поскольку многое здесь зависит от обучения, сложившихся привычек, а также от природы людей и врожденных задатков.По убеждению Стагирита, познание природы нравственности, установление того, что есть добро и что зло, не обязательно сопровождается желанием поступать хорошо. Для обретения добродетели требуется еще моральная устойчивость, нравственная принципиальность, так сказать, эмоционально-волевая убежденность. Следовательно, кто живет по страсти, не станет слушать рассуждения, которые отвращают его от страсти, а если и станет, не сообразит, что к чему. Таким образом, необходимо, чтобы заранее в наличии был нрав, как бы подходящий для добродетели, любящий прекрасное и отвергающий постыдное.Далее Аристотель приходит к выводу о практической бесполезности платоновской идеи блага самого по себе, поскольку она нереальна и недоступна человеку, между тем как реальное благо - это благо, достижимое человеком, т. е. осуществленное в его действиях и поступках.
Таким образом, можно сказать, что Платон рассуждает о благе, добродетели и т. п. "человека вообще",а Аристотель размышляет о тех же этических категориях, но касающихся конкретного, т. е. каждого отдельно взятого человека, т.к. счастье может быть у каждого своё.
3.2. Часть 2 (обязательная практическая часть) 3.2.1 Название части: Нравственный идеал залог счастливой жизни
По Аристотелю, высшее благо в жизни человека - счастье, блаженство, которых можно достичь совершением правильных поступков. Следовательно, деятельность человека должна быть разумна и направлена на благо, откуда следует, что назначение человека - в разумной деятельности, сообразной с добродетелью. Таким образом, человеческое благо представляет собой деятельность души сообразно добродетели. Высшее благо, совпадающее с высшей формой деятельности и разумной добродетелью, есть счастье, блаженство.Счастье как цель человеческой жизни самодостаточно; оно представляет собой деятельность, избираемую саму по себе. Существует три вида деятельности, избираемых сами по себе: развлечения, добродетельные поступки и созерцательная деятельность. Сегодня весьма актуально звучат слова Стагирита о том, что многие люди не щадят ни тела, ни денег ради развлечений и забав, в которых они видят цель жизни. Поэтому глупыми кажутся усердия и труд людей ради таких развлечений. Игры, продолжает мысль Аристотель, нужны детям для их развития, взрослым же они необходимы как вид отдыха; но отдых не есть цель, поскольку он необходим для восстановления сил и возобновления деятельности. Следовательно, счастливая жизнь - это жизнь по добродетели, а такая жизнь сопряжена с добропорядочным усердием и состоит не в развлечениях. Аристотель настаивает на том, что человек должен стремиться к высшей форме жизни и деятельности, каковой является созерцательная жизнь. На этом пути человек развивает свои лучшие способности - интеллект , мудрость. Стагирит говорит, что человеческий ум - это начало, правящее нами и ведущее нас к прекрасному и божественному, будучи то ли само божественно, то ли самой божественной частью в нас. Философию, предметом которой являются начала и причины, Аристотель называет наиболее умозрительной, созерцательной из наук. Следовательно, жизнь, посвященная философии, - наиболее ценная; занятия философией приносят истинное наслаждение, подлинное блаженство. К тому же созерцательная деятельность разума - самая продолжительная из всех видов деятельности; она отличается значительностью, существует ради самой себя, не стремится ни к какой внешней цели и лишена треволнений в той мере, в какой это возможно для человека. Аристотель считал деятельность разума высшей формой жизни и деятельности, ни с чем не сравнимой ценностью; свободное же от материи "чистое" мышление он рассматривал как верховное начало в мире - божество. В сфере верховного разума субъект и объект, мысль и предмет мысли совпадают, т. е. верховный разум есть мышление о мышлении. Хотя человек никогда не достигнет уровня божественной жизни, но, насколько это в его силах, он должен стремиться к нему путем созерцательной деятельности, как к идеалу.
Наилучший индивидуум должен обладать подлинной гордостью и не принижать своих достоинств. Он должен презирать всякого, кто заслуживает презрения :"Но величавый, коль скоро он достоин самого великого, будет, пожалуй, и самым добродетельным: действительно, большего всегда достоин более добродетельный и величайшего - самый добродетельный. Следовательно, поистине величавый должен быть добродетельным и величие во всякой добродетели можно считать признаком величавого. Разумеется, величавому ни в коем случае не подобает ни удирать со всех ног, ни поступать против права. Трудно поэтому быть истинно величавым, ведь это невозможно без нравственного совершенства. Итак, величавый проявляет себя прежде всего в отношении к чести; вместе с тем и в отношении к богатству, и к власти государя, и вообще ко всякой удаче и неудаче он, как бы там ни было, будет вести себя умеренно и не будет ни чрезмерно радоваться удачам, ни чрезмерно страдать от неудач, ведь даже к чести он не относится как к чему-то величайшему, а между тем и власть государя, и богатство избирают ради чести, во всяком случае, обладая ими, хотят за это быть в чести, а для кого даже честь - пустяк, для того и все прочее ничтожно. Вот почему величавые слывут гордецами... И тот, кто величав, не подвергает себя опасности ради пустяков и не любит самой по себе опасности, потому что вообще чтит очень немногое. Но во имя великого он подвергает себя опасности и в решительный миг не боится за свою жизнь, полагая, что недостойно любой ценой оставаться в живых. Он способен оказывать благодеяния, но стыдится принимать их, так первое - признак его превосходства, а второе - превосходства другого. За благодеяние он воздает большим благодеянием, ведь тогда оказавший услугу первым останется ему еще должен и будет облагодетельствован... Признак величавого - не нуждаться никогда и ни в чем или крайне редко, но в то же время охотно оказывать услуги. Кроме того, с людьми высокопоставленными и удачливыми величавые держатся величественно, а со средними - умеренно, ибо превосходство над" первыми уместно и производит впечатление, а над последними не составляет труда; и если возноситься над первыми не так низко, то над людьми убогими гадко, так же как высказывать силу на немощных... Ненависть его и дружба необходимо должны быть явными ,ведь и таиться, и правде уделять меньше внимания, чем молве, свойственно робкому; и говорит, и действует он явно... он свободен в речах, потому что презирает трусов, и он правдив всегда, за исключением притворства перед толпой... Его нелегко удивить, ибо ничто не кажется ему великим... Он не обсуждает людей, ибо не станет говорить ни о себе, ни о другом; право же, ему нет дела ни до похвал себе, ни до осуждения других, и в свою очередь он скуп на похвалы. По той же причине он не злословит даже о врагах, разве только когда, презирая их, хочет оскорбить... И тот, кто величав, склонен владеть прекрасными и невыгодными вещами, а не выгодными и для чего-либо полезными, так как самодостаточному первое более свойственно... Принято считать, что в движениях величавый человек бывает неспешен, голос у него глубокий, а речь уверенная... Таков, стало быть, величавый человек, отклонения в сторону недостатка дают приниженного, в сторону избытка - спесивого" .Есть не много добродетельных людей, поскольку добродетель нелегка.
Теории этики могут быть подразделены на два класса в зависимости от того, рассматривают ли они добродетель как цель или как средство. Аристотель в общем соглашается с тем мнением, что добродетели являются средствами к достижению определенной цели, а именно счастья. "Итак, если цель - это предмет желания, а средство к цели - предмет принятия решений и сознательного выбора, то поступки, связанные со средствами, будут сознательно избранными и произвольными. Между тем деятельности добродетелей связаны со средствами...". Но есть и другой смысл в добродетели, при помощи которого она включается в цель действия: "Человеческое благо представляет собой деятельность души сообразно добродетели... Добавим к этому: за полную жизнь" . Он сказал бы, я думаю, что интеллектуальные добродетели являются целями, а практические - только средствами. Любое иное определение блага, за исключением определения его как добродетели, будет иметь то же следствие: понимание добродетелей как средств к достижению блага, а не как самого блага. Как уже сказано, в этом вопросе Аристотель в основном согласен, хотя и не совсем, с теми, кто думает, что первая задача этики - определить благо и что добродетель должна определяться как действие, направленное на то, чтобы производить благо.
Наслаждение, в том смысле, как Аристотель употребляет это слово, отличается от счастья, хотя не может быть счастья без наслаждения. Он утверждает, что имеется три разных взгляда на наслаждение:1) что оно никогда не бывает хорошим; 2) что часть наслаждений хороша, но большинство из них плохо; 3) что наслаждение хорошо, но не является самым прекрасным. Он отвергает первую точку зрения на том основании, что боль безусловно плоха и потому наслаждение должно быть хорошим. Как он заявляет, бессмыслицей было бы говорить, что человек может быть счастлив на дыбе; для счастья необходима некоторая степень внешнего благополучия. Он также отказывается от того мнения, что все наслаждения телесны; во всем есть нечто божественное и стало быть способность к более высоким наслаждениям. Хорошие люди испытывают наслаждение, если они не погружены в несчастье, а Бог всегда наслаждается единым и простым блаженством.
Есть вещи более ценные, чем наслаждение; никто не был бы доволен, если бы ему пришлось прожить жизнь, обладая интеллектом ребенка, даже если бы это было приятно. Каждое животное имеет свойственное ему наслаждение, и свойственное человеку наслаждение связано с разумом. Это приводит к единственной доктрине в рассматриваемой книге, которая представляет собой не просто выражение здравого смысла. Счастье заключается в доброжелательной деятельности, а совершенное блаженство - в наилучшей деятельности, которая является созерцательной. Созерцание предпочтительнее, чем практическая карьера, потому что оно дает досуг, а досуг существенно необходим для счастья. Человек не может целиком отдаться созерцанию, но, поскольку он таков, он причастен к жизни богов. "Деятельность божества, будучи самою блаженною, есть созерцательная деятельность". Из всех человеческих существ философ ближе всех к божеству в своей деятельности, а поэтому он самый счастливый и самый лучший."Кто проявляет себя в деятельности ума и почитает ум, видимо, устроен наилучшим образом и более всех любезен богам. Ибо если боги, как принято считать, уделяют какое-то внимание человеческим делам, то было бы вполне понятно, если бы боги наслаждались самым лучшим и самым для них родственным (а это, видимо, ум) и если бы воздавали добром тем людям, кто больше всего его любит и ценит, за то, что они внимательны к любезному богам и поступают правильно и прекрасно. Нет сомнения, что все это в первую очередь имеется у мудреца. А значит, он всех любезней богам. Он же, видимо, и самый счастливый, так что и в этом смысле мудрец выходит счастливцем по преимуществу".
Таким образом нравственный идеал заключается в созерцательной добродетели, так как высшее счастье заключается в применении разума, потому что разум более, чем что-либо другое, есть человек, а практическая добродетель приносит лишь второстепенный род счастья.
3.3 Часть 3 (не обязательная часть) 3.3.1 Название части: Добродетель и золотая середина.
Добродетель
Аристотель, рассмотрев этику в плане человеческой, а не божественной воли, сделав человека ответственным за свою судьбу и благополучие. Этим он отверг религиозно-мифологическую концепцию, согласно которой благодействие или несчастье человека определяется капризами судьбы. Аристотель исключил также благочестие из числа исследуемых добродетелей. Философ ничего не говорит о роли богов в нравственной жизни людей, в его этике полностью отсутствует религиозность. Аристотель исследует этические проблемы, чтобы помочь людям стать лучше. Аристотель ,впервые в истории этики, связывает этическую добродетель с желанием, хотением, волей, считая, что, хотя нравственность и зависит от знаний, тем не менее, она коренится в доброй воле: ведь одно дело знать, что хорошо и что плохо, а другое — хотеть следовать хорошему. Добродетели не качества разума, они составляют склад души. Поэтому Аристотель различает диапоэтические (мыслительные) добродетели, связанные деятельностью разума, и этические — добродетели душевного склада, характера. И те, и другие добродетели не даны нам от природы, нам можно приобрести их. По вопросу о прирожденном или приобретенном характере высших психических способностях человека Стагирит пишет, что, хотя добродетель — приобретенное качество души, однако «ведь и правосудными и благоразумными, и мужественными…мы бывали прямо с рождения». Вместе с тем Аристотель говорит, что приобретенные воспитанием добродетели выше дара природы, прирожденных способностей. Добродетель требует навыков и практики. Мало совершенных людей и много посредственных. Чтобы стать добродетельным человеком, помимо знания, что есть добро и зло, требуется также время для воспитания характера. Один хороший поступок еще не ведет к добродетели.
Золотая середина
Этическая добродетель есть нахождение надлежащей середины в поведении и в чувствах, выбор середины между их избытком и недостатком. Как определить надлежащую середину для каждого из нас? По Аристотелю, для этого необходимо либо обладать практической мудростью, рассудительностью, либо следовать примеру или наставлениям добродетельного человека . «Добродетель есть сознательно избираемый склад души, состоящий в обладании серединой по отношению к нам, определенной таким суждением, каким определит ее рассудительный человек. Серединой обладают между двумя видами порочности, один из которых — от избытка, другой — от недостатка». Нелегко найти надлежащую середину в чувствах и поступках, гораздо легче стать порочным. Трудно быть добродетельным, «недаром совершенство и редко, и похвально, и прекрасно» .Говоря о «середине» как отличительном признании добродетели, Аристотель имеет ввиду «среднее» в области чувств. «Середина» — это «ничего слишком». Стагирит подробно исследует с этой точки зрения добродетели, противопоставляя их порокам. Всякая добродетель есть середина между двумя крайностями, как, например, щедрость есть нечто среднее между скупостью и мотовством. Избранный Аристотелем руководящий этический принцип — блаженство — был именно золотой серединой между этическим идеализмом Платона и конкретностью эвдемонизма. Аристотель выделяет два вида "середины": середина в вещах, поведении и чувствах, которая объективно присуща всем людям и середина применительно к каждому человеку в отдельности, ибо люди во многом отличаются друг от друга. Для древнего философа объективная и субъективная середины едины, одна существует через другую. Сущность блаженства, по Аристотелю, не какое-нибудь неподвижное душевное содержание, но деятельность разума. Поскольку в разуме заключена способность к раскрытию чисто идейного морального содержания, он обладает высшими добродетелями, называемыми дианоэтическими. Но этих добродетелей мало для морального поведения: необходимо, чтобы человек подчинял все остальные свои стремления велениям разума. В этом подчинении, зависящем от волевой деятельности, заключаются, по Аристотелю, этические добродетели.
Учение о добродетелях
В отличии от Платона, Аристотель отрицает врожденный характер добродетелей, что дает ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя — самая необходимая для совместной жизни. Разумные (добродетели ума) — развиваются в человеке благодаря обучению — мудрость, сообразительность, рассудительность. Нравственные (добродетели характера) — рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера.
В разъяснении своего учения Аристотель дает небольшой очерк, представляющий «таблицу» добродетелей и пороков в их соотнесенности с различными видами деятельности:
мужество — это середина между безрассудной отвагой и трусостью (в отношении к опасности).
благоразумие — это середина между распущенностью и тем, что можно было бы назвать «бесчувственностью» (в отношении к удовольствиям, связанным с чувством осязания и вкуса).
щедрость — это середина между мотовством и скупостью (в отношении к материальным благам).
величавость — это середина между спесью и приниженностью (в отношении к чести и бесчестию).
ровность — середина между гневностью и «безгневливостью».
правдивость — середина между хвастовством и притворством.
остроумие — середина между шутовством и неотёсанностью.
дружелюбие — середина между вздорностью и угодничеством.
стыдливость — середина между бесстыдством и робостью.
Таким образом согласно Аристотелю, человек делает себя сам. Добродетель не дается нам от природы, от природы нам дана лишь возможность приобрести ее, а так же выбрать свою «золотую середину».
Итак, как же достичь счастья? Счастье – это особое состояние удовлетворенности, получаемое от добродетельной деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивает, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит от поступков, деятельности человека. Среди многочисленных условий счастья главными: являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба. С точки зрения Аристотеля, человеческое счастье или его высшее благо проявляется в полноте развития и использования важнейших способностей человека. Он в книге "Никомахова этика", которая является важнейшим его произведением в области этики, говорит:
а) счастье - это высшее благо человека
б) счастье означает добродетельную жизнь и правильные поступки;
Но относительно того, какая жизнь считается добродетельной, существуют разногласия. С точки зрения Аристотеля, благо человека понимается в зависимости от него самого, посредством внутреннего познания состояний жизни человека и посредством прозорливого отношения к взаимосвязанным способностям, которые формируют природу человека. Данное познание нуждается в личном опыте. Предметом этого познания являются требования, которые формируются в зрелом индивиде относительно ценных для нас вещей, а также требования, которые представляются посредством общих и абстрактных аргументаций. То есть, для человека благо - это деятельность души сообразно с разумом. Другими словами, счастье состоит в обеспечении большего и высшего блага человека. Высшее благо, с точки зрения Аристотеля, - это счастье, а счастье определяется как постоянная деятельность на основе наилучших и совершеннейших добродетелей, которые формируются посредством телесных и внешних благ, таких, как здоровье и богатство.
Люды, приобретавшие все человеческие добродетели и строившие жизнь в соответствии с ними, естественным образом направляются к процветанию и счастливой жизни. Аристотель, считающий счастье зависящим от полноты этих сил, вместе с тем неоднократно указывает на важность добродетелей теоретического разума. Ибо, по его мнению, именно благодаря силе теоретического познания люди до определенной степени уподобляются Богу и таким образом в соответствующей мере пользуются жизненными благами, которыми Господь обладает в совершенном изобилии . В последней части "Никомаховой книги" Аристотель говорит: "Тот, кто пользуется своим разумом и тренирует его, на наш взгляд, будет находиться в наилучшем духовном состоянии и больше других людей дорог богам. Ибо разум подсказывает, что если боги, как предполагается, обращают хоть какое-то внимание на дела людские, то их радует то, что на них похоже и им ближе, то есть разум. И они воздают должное тому, кто относится к разуму с любовью и уважением. Это показывает, что боги больше обращают внимания на то, что им дорого, и относятся к нему с благодарностью. И известно, что подобные качества больше всего присущи философам, и поэтому они перед богами самые уважаемые люди. Именно философ может быть самим счастливым из людей, и в этом плане он будет испытывать больше радости, чем другие люди".
Хотя человек никогда не достигнет уровня божественной жизни, но, насколько это в его силах, он должен стремиться к нему как к идеалу. Утверждение этого идеала позволило Аристотелю создать, с одной стороны, реалистическую этику, основанную на сущем, т. е. на нормах и принципах, взятых из самой жизни, какова она есть в действительности, а с другой — этику, не лишенную идеала. Этика Стагирита, весь ее смысл и назначение состоит в том, чтобы показать, как избежать несчастья и достигнут счастья, доступного смертному человеку. По духу этического учения Аристотеля, благополучие человека зависит от его разума благоразумия, предусмотрительности. Аристотель поставил разум выше нравственности, сделав тем самым нравственным идеалом созерцательную жизнь.Он считал, что разум составляет истинную сущность человека, отличительный признак его жизни и индивидуальности. Аристотель приходит к выводу о том, что знание тем ценнее, чем более оно теоретично и не связано с получением выгоды. Поэтому умозрительные науки выше созидающих, а теоретическая деятельность выше практической, например, политической. Согласно Аристотелю, «всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное». Это значит, что через мышление человек делает правильный выбор в своих действиях и поступках, стремясь добиться счастья, воплотить в жизнь этический идеал. Значит для того чтобы достичь счастья нужно жить руководствуясь разумом, следовать добродетелям и стремиться к божественной жизни как к идеалу.
Выбранная мной тема тесно связана с профессией рекламодателя. Потребители видят в рекламе людей, жизнь которых становится более счастливой от приобретения какого-либо товара. В большинстве своем люди усматривают высшее благо в чувственных удовольствиях и материальных благах, а не в духовном удовлетворении, хотя на самом деле только духовное удовлетворение может сделать человека истинно счастливым, с точки зрения Аристотеля. Важно, чтобы люди получая радость в повседневной жизни от покупки товаров, не забывали о смысле жизни и своем истинном предназначении, чтобы стать по-настоящему счастливым.
1)Философы Греции ЗАО «Издательство „ЭКСМО – Пресс”», Москва, 1997: Никомахова этика.
2)А.Ф.Лосев. Античная философия истории. Москва, изд-во «Наука»,1977
3) Рассел Б. История западной философии. М., 1993.
4) Кессиди Ф.Х. Этические сочинения Аристотеля,1983.
5) Богомолов А. С., Античная философия, М.: Высшая школа,
6) Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. - М.: Высш. школа, 1981).
7)сайт http://www.philosoff.ru/rus/philosophy/history/antique/epoha_aristote/etika_aris53.shtml
© 2007—2010 «Факультет связей с общественностью и рекламы»
При использовании материалов сайта ссылка на http://www.UralBrand.ru/ — обязательна.
e-mail: pr-ural@yandex.ru
Наш дочерний проект: профессиональный журнал о рекламе и PR «Эффективные коммуникации»
