Ваш почтовый ящик: vasagnida@mail.ru
1.1 Тема работы: Влияние эстетики безобразного Аристотеля на современную культуру
Мы можем проследить возросшую степень эстетизации безобразного сегодня. Поэтому эта работа посвящена анализу влияния эстетики безобразного Аристотеля на современную культуру. В первой части излагаются идеи мыслителя, раскрывается смысл понятий катарсис и мимесис. Во второй проводится параллель вышеизложенных идей с современными произведениями искусства на примерах творчества режиссера и мультипликатора Тима Бертона, рекламных кампаний PETA и Benetton и др.
Целью работы является анализ влияния эстетики безобразного Аристотеля на современную культуру
труды Аристотеля «Поэтика» и «Риторика».
Основным источником информации послужила книга Лосева «История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика», в которой автор очень подробно разъясняет учение мыслителя, совершает критику, сравнивает идеи Аристотеля с идеями других философов, приводит множество актуальных цитат.
Идеи Аристотеля оказали значимое влияние на концепцию эстетики безобразного сегодня.
3. Основная часть 3.1. Часть 1 (обязательная теоретическая часть) 3.1.1 Название части: 1. Эстетика безобразного Аристотеля. Катарсис, мимесис.
Категория безобразного возникла в эстетике как оппозиционная категории прекрасного. Ею обозначают ту область неутилитарных субъект-объектных отношений, которая связана с антиценностью, с негативными эмоциями, чувством неудовольствия, отвращения и т.п. В отличие от главных категорий эстетики (эстетического, прекрасного, возвышенного и др.) она имеет сложный опосредованный характер, ибо определяется обычно только в отношении к другим категориям как их диалектическое отрицание или как интегральная антиномическая составляющая. Наиболее активно разрабатывалась в сфере имплицитной эстетики с древнейших времен, где осмысливалась в двух аспектах: безобразное в действительности и безобразное в искусстве (согласно Бычкову).
В рамках данной работы интересен последний аспект, а именно – теория древнегреческого мыслителя Аристотеля (384 до н. э. — 322 до н. э.), хотя конкретно эстетике безобразного ни одна его работа не посвящена. Рассматривая безобразное, Аристотель вводит такие понятия, как катарсис и мимесис.
Аристотель считал, что посредством столкновения с безобразным в искусстве мы приходим к духовному очищению, или катарсису. По его мнению, человек может прийти к катарсису по такой цепочке: боль – размышление – очищение. В своем трактате «Поэтика» мыслитель пишет: «при помощи сострадания и страха достигает очищения подобных аффектов». Смотря на безобразное, мы можем испытать страх или сострадание. Обширное рассуждение о страхе мы находим у Аристотеля в работе "Риторика": «Страх заставляет людей размышлять, между тем как о безнадежном никто не размышляет. Поэтому в такое именно состояние оратор должен приводить своих слушателей, когда для него выгодно, чтобы они испытывали страх; он должен представить их такими людьми, которые могут подвергнуться страданию, для этого он должен обратить их внимание на то, что люди, им подобные, страдают или страдали и от таких людей, от которых не думали пострадать, и в таких вещах и в таких случаях, когда не ожидали".
Практически то же самое пишет мыслитель в «Риторике» по поводу сострадания. При этом он приводит перечень того, что может вызвать у людей такие эмоции: «…все горестное и мучительное, способное повлечь за собой гибель, возбуждает сострадание, точно так же, как все, что может отнять жизнь; сюда же относятся и все великие бедствия, причиняемые случайностью. К числу вещей мучительных и влекущих за собой гибель относятся различные роды смерти, раны, побои, старость, болезни и недостаток в пище, и к числу вещей, причиняемых случайностью, - неимение друзей или малое количество их; возбуждает сострадание также насильственная разлука с друзьями и с близкими, позор, слабость, увечье, беда…».
И что при этом человек испытывает удовольствие, об этом у Аристотеля сказано черным по белому. Удовольствие от трагедии, по Аристотелю, вполне специфично; и вызываемые ею страх и сострадание нельзя сводить на сценические эффекты. Трагическое очищение, таким образом, даже и вообще не нуждается в театральной постановке.
Затем Аристотель вводит термин мимесис (др.-греч. μίμησις — подобие, воспроизведение, подражание) — один из основных принципов эстетики, в самом общем смысле — подражание искусства действительности. Все искусство, по Аристотелю, основано на нем.
Аристотель весьма недвусмысленно говорит о том чувстве удовольствия, которое создается в зрителе после очищения от страха и сострадания или при помощи страха и сострадания. И вообще, он понимает миметическое действие как такое, какое связано с удовлетворением жизненных потребностей, и в частности с миметическими действиями. Аристотель пишет: "Подражание всем доставляет удовольствие. Доказательством этого служит то, что мы испытываем перед созданиями искусства. Мы с удовольствием смотрим на самые точные изображения того, на что в действительности смотреть неприятно, например, на изображения отвратительнейших зверей и трупов. Причиной этого служит то, что приобретать знания чрезвычайно приятно не только философам, но также и всем другим, только другие уделяют этому мало времени. Люди получают удовольствие, рассматривая картины, потому, что, глядя на них, можно учиться и соображать, что представляет каждый рисунок, например, - "это такой-то" (человек). А если раньше не случалось его видеть, то изображение доставит удовольствие не сходством, а отделкой, красками или чем-нибудь другим в таком роде".
Пусть то, что изображено, отрицательно, низко, даже отвратительно. Все это касается вещей, а сущность художественного произведения как раз и не заключается в изображении вещей. Сущность художественного произведения и сущность художественного переживания, повторяем, именно в постоянном сравнивании предмета изображения с его художественно представленным образом. Поэтому и трупы, если они достаточно ярко представлены на картине, могут доставлять художественное удовольствие, - конечно, не сами по себе, но как предметы художественного подражания.
Кроме того, эти предметы, несмотря на их единичность и яркую представленность в искусстве, важны для нас в искусстве не сами по себе, но как возникшие в результате действия тех или иных общностей, создающих собою законы для проявления и оформления всего единичного.
И, наконец, это постоянное сравнение образа с первообразом, которое создается при помощи художественного подражания, вызывает в человеке совершенно специфическое чувство удовольствия, так, что оно не имеет ничего общего ни с логическим умозаключением, ни с моральной проповедью, ни с буквальным соответствием природе, поскольку в таком специфическом художественном подражании весьма легко могут быть нарушены и правила логики и законы морали, и может найти для себя место также и то, что является с точки зрения природы невероятным, противоестественным и даже абсурдным.
Из этого рассуждения Аристотеля видно, что чувство удовольствия при миметических действиях он признает делом важным. Но только, конечно, никак нельзя сводить трагический катарсис к одному этому удовольствию. А если даже и можно, то подобного рода удовольствие от трагедии будет иметь, по Аристотелю, некоторого рода лишь самодовлеющий эстетический характер. Ведь мы можем обращать внимание на краски и фигуры картины без специального внимания к ее предметному содержанию.
Таким образом, мы видим, что в контексте своей теории мимесиса Аристотель признавал, что изображение безобразных предметов допустимо в искусстве, ибо доставляет удовольствие самим фактом искусного подражания. К тому же, чувства, вызываемые безобразным (страх, сострадание), ведут к размышлению, а оттуда – к духовному очищению (катарсису).
3.2. Часть 2 (обязательная практическая часть) 3.2.1 Название части: 2. Эстетика безобразного в современном искусстве
Несомненно, мы можем убедиться, что концепция эстетики безобразного сейчас очень популярна. Стоит лишь посмотреть на цифры кассовых сборов большинства хоррор-фильмов или фантастики в сравнении с мелодрамами. Люди стремятся помочь себе избавиться от стрессов, выплеснуть эмоции.
Идеи Аристотеля имеют воплощение до сих пор. Сочувствию к безобразному взывает, например, в каждой работе режиссер и мультипликатор Тим Бертон, которого я могу назвать своим любимым. Его непривлекательные, но с прекрасной, чистой душой герои сталкиваются с красивыми, но бездушными и жестокими лицами. Через каждый его фильм протянут мотив одиночества, непризнанности. В одной из его первых работ, короткометражном мультфильме «Франкенвини» маленький, но одаренный мальчик оживляет своего единственного друга – собачку, погибшую под колесами автомобиля, ставит на ней заплатки, превращает в маленького монстра, пугающего соседей, но которого по-прежнему любит. В «Трупе невесты» он противопоставляет яркий, праздничный, полный музыки, смеха, любви и искренней заботы загробный мир серому, холодному, определяемому материальными ценностями, суетному миру «живых мертвых». Главная героиня – убитая после свадьбы Эмили, добрая, нежная, жаждущая любви, но с отваливающимися частями тела и ползающим по ней червячком, отпугивает живого Виктора – тот не хочет жить в загробном царстве и любит живую Викторию. Таков же и одноименный герой «Эдварда руки-ножницы», искусственный человек, не привыкший к обществу, весь покрытый шрамами из-за своих опасных конечностей, потребительски используемый жителями абсолютно безликого городка. Он искренне привязывается к людям, хочет помочь, влюбляется, но вынужден снова жить в уединении. Человек-пингвин в «Бэтмен возвращается» был выброшен родителями в канализацию, отчего и стал злодеем. Не говоря уже о том, что эти и другие работы Бертона поражают своим мастерством и доставляют эстетическое удовольствие.
Эстетика безобразного нашла свое воплощение не только в кинематографе, но и в живописи, дизайне одежды, и, конечно же, в рекламе, которая сейчас уже полноправно считается искусством. Запоминается та реклама, которая вызвала эмоции – на это и рассчитаны рекламные кампании производителей, а также социальная реклама. Например, в рекламном принте против курения производства США показана масштабно увеличенный кончик прикуренной сигареты – лес и город, охваченные огнем, корчащиеся люди, присыпанные пеплом. Призывая задуматься о состоянии экологии, нам показали людей с головами слизней. Под лозунгом «Sleep before drive» («Спите до того, как ведете автомобиль») опубликована фотография стоящей на обочине сломанной кровати с лежащим на ней окровавленным телом. В стакане с красивым красным коктейлем на льду лежит труп девушки. Призывая людей мыть руки, специалисты превратили человеческие руки в диковинных монстров с помощью боди-арта и жестикуляции. «If you will not help them, who will?» («Если вы не поможете им, то кто?») вопрошает реклама, демонстрирующая грязных младенцев, питающихся молоком свиньи. Отечественная антиникотиновая реклама демонстрирует нам, как отмирают органы.
Нельзя не назвать рекламные и PR кампании организации по защите окружающей среды PETA. Они всегда вызывают шок и никого не оставляют равнодущным. Обнаженные окровавленные люди ложатся на улицах, упаковывают себя в пластик с ценниками, как мясо. На рекламных принтах изображены, например, девушка в шубах из младенцев, мужчина в шапке в виде медвежьей головы, с которой стекает кровь. Такие примеры можно приводить бесконечно. Сейчас разработчики социальной рекламы стараются сделать так, чтобы человек, испытав страх и отвращение, задумался о том, что происходит в нем и вокруг него. Иными словами, может, человек и не дойдет до катарсиса, но здоровью своему и ближнего может помочь.
Но к безобразному обращаются не только в социальной рекламе. Сейчас производители бытовых товаров и товаров ежедневного применения имеют тенденцию изображать монстров в своих рекламах. Достаточно вспомнить образ голода (йогурт «Данон»), туалетных микробов (чистящее средство «Соmet»), монстров, портящих волосы (шампуни «Sunsilk»).
Отдельно следует обратить внимание на нетрадиционную имиджевую кампанию производителя одежды United Colors of Benetton. Каждая новая кампания вызывала в мире неоднозначную реакцию: сначала шокированы были все, потом люди с наслаждением ждали, что еще продемонстрирует компания. Началось все это с того, что в начале 80-х дизайнера Лучано Бенеттона познакомили с фотографом-провокатором Оливьером Тоскани, и тот согласился сотрудничать с брэндом. В то время Benetton выходила за пределы Европы и нуждалась в глобальном имидже. Чтобы показать, что компания активно реагирует на актуальные проблемы общества, в рекламе группы появились такие социальные темы, как СПИД, война и др. ( фото окровавленной одежды иракского солдата, последнее фото умирающего от ВИЧ-инфекции, утка, страдающая от нефти и т.п.).
Аристотель оказал большое влияние на использование безобразного сегодня. Нынешние работы, как просто произведения искусства, так и реклама, хороши как мимесис. Глядя на многие работы, мы можем испытать страх или сострадание, задуматься о проблеме, сделать для себя какие-то выводы и тем самым приблизиться к духовному очищению, катарсису. Этот принцип сейчас использован в большом количестве рекламных образов, особенно в социальной рекламе.
3.3 Часть 3 (не обязательная часть) 3.3.1 Название части:
Как можно убедиться, древнегреческий мыслитель Аристотель был очень разносторонним человеком. Он написал множество трудов как по точным наукам, например, математике, так и по гуманитарным – риторике, эстетике. При этом его идеи являются несомненно ценными.
Целью данной работы являлся анализ влияния эстетизации безобразного Аристотеля на современную культуру. Для этого были выполнены такие задачи, как:
1. Ознакомление с трудами Аристотеля по эстетике и вычленение оттуда информации по данному вопросу;
2. Анализ ситуации, сложившейся в современном искусстве;
3. Анализ влияния идей Аристотеля на современные произведения искусства.
Удивительно, как идеи Аристотеля являлись ценными много веков назад и при этом являются актуальными до сих пор. Мыслитель использовал термин мимесис, говоря о том, что безобразное в искусстве оправдано тем, что оно вызывает эстетическое наслаждение самим фактом искусства, мастерством подражания. Кроме того, эстетика безобразного важна, так как позволяет приблизиться к духовному очищению или катарсису. По Аристотелю, к катарсиса достигают по следующим образом: эмоции от увиденного (страх или сострадание) ведут к размышлению, а оттуда к очищению, освобождению.
Все это можно заметить в современном искусстве. Люди смотрят фильмы, в которых имеет место безобразное, чтобы испытать страх, освободиться от лишних эмоций или же испытать те, которых им недостает в повседневной жизни. К сочувствию безобразному ярче всего призывают работы Тима Бертона, они подводят к размышлению. Рекламные образы, особенно в социальной рекламе, буквально подталкивают к действию, воздействуя на человеческий страх или сочувствие. Не говоря уже о том, что сегодняшнее отображение безобразного очень правдоподобно, искусно и умело, чем поддерживает аристотелевскую концепцию мимесиса. Такие выводы можно сделать по проделанной работе.
Список использованных источников:
1. Аристотель. Поэтика; Риторика — СПб.: Азбука, 2000
2. Бычков В.В. Эстетика : Краткий курс — М. : Проект, 2003
3. Лосев, А. Ф. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика — М.: АСТ, 2000
4. Материалы Интернет – энциклопедии wikipedia.org
5. Материалы сайта о рекламе adme.ru
© 2007—2010 «Факультет связей с общественностью и рекламы»
При использовании материалов сайта ссылка на http://www.UralBrand.ru/ — обязательна.
e-mail: pr-ural@yandex.ru
Наш дочерний проект: профессиональный журнал о рекламе и PR «Эффективные коммуникации»
