Ваш почтовый ящик: thewerewolf_666@mail.ru
1.1 Тема работы: Теория идеального государства Платона как социальная утопия
В работе анализируются черты утопичности в теории идеального государства Платона. В первой части излагаются положения онтологии мыслителя (теория идей, в т.ч. идея Блага, теория души, миф о пещере), позволяющие проследить предпосылки к утопичному характеру «Государства». Во второй части анализируется непосредственно диалог «Государство» с опорой на социологическое знание, благодаря чему можно выявляются противоречия и недостатки в теории Платона, которые и позволяют назвать его работу нереализуемым идеалом, утопией.
Целью данной работы является анализ черт утопичности в теории идеального государства древнегреческого мыслителя Платона.
Диалоги Платона «Государство», «Тимей», «Федон», «Федр».
Основным источником послужила книга Асмуса В.Ф. «Платон». В ней автор всесторонне поясняет теории мыслителя, приводя актуальные цитаты. На мой взгляд, эта работа позволяет сложить верное мнение о Платоне как личности. Но что касается манеры изложения, мне больше импонируют Лосев А. Ф. и Тахо-Годи А. А. («Платон. Аристотель»).
Положения онтологии Платона (теория идей, в т.ч. идея блага, теория души, миф о пещере) обусловили утопичный характер его теории идеального государства.
3. Основная часть 3.1. Часть 1 (обязательная теоретическая часть) 3.1.1 Название части: 1. Онтология Платона. Предпосылки для создания теории идеального государства
Теория идей
Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями или эйдосами.
В диалоге «Тимей» Платон делает следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя, откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно».
Идея Блага
В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν).
Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины».
Миф о пещере
Миф о пещере — знаменитая аллегория, использованная Платоном в трактате «Государство» для пояснения своего учения об идеях. Изложена в форме диалога между Сократом и Платоновым братом Главконом:
«Ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная – глянь-ка – невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.
– Это я себе представляю.
– Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.
– Странный ты рисуешь образ и странных узников!
– Подобных нам. Прежде всего, разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?
– Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?
– А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними?
– То есть?
– Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?
– Непременно так»
Для Платона пещера представляет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы. Однако бессмысленно пытаться разделить полученное знание с толпой, которая не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия. Поэтому Платон продолжает:
«Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх – в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?
– Конечно, он так подумает.
– А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?
– Да, это так»
Излагая данную притчу, Платон демонстрирует своим слушателям, что познание требует известного труда — беспрестанных усилий, направленных на изучение и понимание тех или иных предметов. Поэтому его идеальным городом могут править только философы — те люди, которые проникли в сущность идей, и в особенности идеи блага.
Сопоставление аллегории с другими платоновскими диалогами, в частности с «Федоном», позволяет заключить, что это не просто притча, а сердце платонической мифологемы. В «Федоне» Платон устами Сократа клеймит чувственный мир как тюрьму души. Единственной подлинной реальностью для него является мир вечных идей, к постижению которого душа может приблизиться посредством философии.
Теория души
В своём диалоге «Федр» Платон даёт образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие - все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное». Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:
1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.
2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь между двумя сторонами». Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка».
3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений».
Таким образом, мы можем проследить, что положения онтологии Платона сильно повлияли на его теорию идеального государства. Идея блага и теория разделения дущи на три начала обусловили деление граждан на три сословия. Верховная власть была отдана Платоном философам. Большую роль размышления, познания проиллюстрировал миф о пещере.
3.2. Часть 2 (обязательная практическая часть) 3.2.1 Название части: 2. «Государство» Платона. Черты утопичности в теории идеального государства
Благо…Для каждого человека в этом мире это слово наполнено своим собственным особенным значением. Часто, ставя перед собой цель достижения блага, мы придумываем нечто, что лишь кажется нам идеальным. Так же поступил и Платон, создав первую в мире утопию – «Государство».
Утопия (от греч. u – нет и topos – место, т. е. место, которого нет; по другой версии, от ей – благо и topos – место, т. е. благословенная страна) - изображение идеального общественного строя, лишённое научного обоснования. Понятие утопия стало нарицательным для обозначения различных описаний вымышленной страны, призванной служить образцом общественного строя, а также всех сочинений и трактатов, содержащих нереальные планы социальных преобразований.
Название происходит от произведения Томаса Мора — «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия», в котором «Утопия» лишь название острова. Впервые же в значении «модель идеального общества» это слово встречается в книге путешествий английского священника Сэмюэла Перчеса «Паломничество» (Pilgrimage, 1613). Там же впервые употребляется и прилагательное «утопический» (utopian). Несмотря на столь позднее укрепление этого термина, первой утопией в истории литературы, повторюсь, считается модель идеального общества в диалоге Платона «Государство». Но почему?
«Государство» - один из наиболее известных диалогов Платона, относящийся к расцвету его деятельности (70-60-е, 4 в. до н.э.). Создававшееся в течение многих лет "Государство" впитало в себя все стороны учения мыслителя. В нем целых десять частей, или книг, и множество действующих лиц. Но большей частью все это пассивные слушатели и молчаливые персонажи. Главное лицо этого сочинения Сократ. Рядом с ним братья Платона - Адимант и Главкон, к которым постоянно обращается Сократ, и которые создают видимость беседы. Форма вопросов и ответов в «Государстве» удобна для Платона как проверка собственных мыслей и теорий.
Итак, освещая в своей работе проект идеального, справедливого государства, Платон исходил из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой, а также руководствовался идеей Блага. Трём началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия – правителей (философов), воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).
Платон создал модель аристократического общества. Он характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных – философов. Но жесткий кастовый строй, подобный строю Индии и Древнего Египта и полный контроль управленцев над всеми сферами жизни ниженаходящихся классов позволяет охарактеризовать это общество как тоталитарное.
Бросается в глаза отсутствие такого класса, как рабы. Но, тем не менее, Платон выделяет ремесленников, земледельцев, торговцев и т.п. в низший класс, смысл существования которого – обслуживать воинов и философов. Так ли это далеко от рабовладения? К тому же, и этот низший класс, и воины должны подчиняться воле философов, превращаясь, таким образом, в пешек государства.
Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон в четвертой книге постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий. Платон хотел сделать свободным и счастливым общество в целом, не беря в расчет тот факт, что это зависит от счастья и свободы каждого отдельного человека. Таким образом, логика Платона идет в последовательности умозаключений от государства к индивиду, а не наоборот – от индивида к государству. Это заведомо предопределяет тотальное подчинение людей государству.
Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности, общности, равенства. ‹‹Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща››. Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает:‹‹Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети – родителей››. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей относят в обще ясли к кормилицам. Детей же, родившихся от худших родителей или обладающих телесными недостатками ‹‹укроют, как положено, в недоступном, тайном месте››. Образцом для Платона здесь были обычаи, бытовавшие в Спарте: жизнь слабого ребёнка ни ему самому, ни государству не нужна.
Этим он аннулирует такие важные социальные институты преемственности и социализации, как брак и семья, а также порождает ревность, зависть, следовательно, конкуренцию, и бунты. Как известно, создание военных поселений в России в 1810—1857 гг. привело к голоду, бунтам, следовательно, к смертности.
Главным противоречием и недостатком «Государства» является недостаточная разработанность определяющей силы разделения людей на сословия. Платон пишет: ‹‹…всякому … мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам››. Но кто решает, что этот человек должен быть философом, а этот достоин только земледелия? Философ повествует о том, что все они рождены матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям. Тем не менее, при этом он пишет: ‹‹Хотя все члены государства братья…, но Бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их – серебра, железа же и меди – в земледельцев и разных ремесленников››. Других, более адекватных принципов разделения у мыслителя не приведено. Остается неясным, как можно определить наличие золота или железа в каждом индивиде. Также можно подвергнуть сомнению право философов определения «качества» детей воинов.
Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность– к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны.
Проникновение людей третьего сословия в первое и второе, и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало гибели государства. Нужно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему – изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Он утверждает, что ‹‹…переход из одного сословия в другое – величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением››. В исключительных случаях он допускал переход особо способных воинов в класс философов, при получении должной подготовки. Но из низшего класса – никогда. Он не предусмотрел тот факт, что способности человека не всегда зависят от его родственников. Несмотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. К тому же, вполне возможно, что в семье философов может родиться человек, не способный к «созерцанию» и управлению. Власть может получить человек, совершенно не готовый к исполнению таких обязанностей – это один из недостатков аристократии как формы государственного правления. Тут, по разъяснению Маркса, основное положение Платона «состоит в том, что работник должен приспосабливаться к делу, а не дело к работнику».
На смену идеальному аристократическому государству как правильному виду по схеме Платона поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа – это тимократия. Это власть, основанная соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство трансформируется в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных лиц). Это строй, основывающийся на имущественном цензе: ‹‹у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении››. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: ‹‹…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством››. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность – тирания. Тиран добивается власти ‹‹…как ставленник народа››. Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей – потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства. Разоблачение злодеяний тирании относится к числу лучших мест в ‹‹Государстве››, где платоновская критика тиранического правления крайне остра и выразительна.
Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен.
Платон, в отличие от последующих авторов утопий, не создал чего-то фантастического. Многие из его предположений, включая те, которые сегодня должны были считаться совершенно неосуществимыми на практике, были фактически реализованы в Спарте. Пифагор пытался осуществить правление философов, а во времена Платона пифагореец Архит пользовался политическим влиянием в Тарасе (современный Таранто), когда Платон посетил Сицилию и Южную Италию. Для городов было обычной практикой использование какого-либо мудреца для создания своих законов. Солон сделал это для Афин, а Протагор - для Фурии. Но, тем не менее, его теория не была воплощена в жизнь, лишь некоторые ее аспекты. Это дает возможность называть ее утопией.
Идея блага и теория разделения души обусловили утопичный характер «Государства». Главным недостатком модели государства Платона является недостаточная обоснованность принципа разделения людей на сословия. К тому же, руководствуясь идеей блага и желая сделать благополучным общество целиком, он не учел того, что это зависит от благополучия каждого отдельного индивида. Модель мыслителя получилась тоталитарной.
3.3 Часть 3 (не обязательная часть) 3.3.1 Название части:
«Я рекламист. Тот, кто заставляет вас мечтать о вещах, которых у вас никогда не будет. О вечно лазурных небесах, о неизменно соблазнительных красотках, об идеальном счастье, подкрашенном в PhotoShop’е» - писал Ф. Бегбедер в своем романе об изнанке рекламного бизнеса «99 франков». И действительно, часто в рекламе нам показывают идеальные семьи, идеальные дома, идеальный мир. Стоит только купить камеру Phototron, мир засияет, станет в разы чище, солнечнее и жизнерадостнее, стоит выпить Coca-cola, все пустятся в пляс, даже сотрудники правоохранительных органов, стоит проголосовать за очередного депутата, как вокруг нас не будет бедности, грязи и преступности. Стоит нам поверить во благо…
Руководствуясь идеей Блага и теорией души, древнегреческий философ Платон создал теорию идеального государства, которая превратилась в утопию, нереализуемый идеал мыслителя и которая так и осталась в его мире идей. Целью данной аналитической работы является анализ утопичности этой теории. Для достижения цели были выполнены такие задачи, как:
1. Ознакомление с положениями онтологии Платона, являющимися предпосылками к созданию теории государства;
2. Ознакомление с диалогом Платона «Государство»;
3. Анализ данной теории через призму сегодняшнего государственного строя и исторического опыта развития общества.
Проделанная работа позволила сделать следующие выводы:
• На теорию идеального государства Платона сильно повлияли положения его онтологии, такие как теория идей, точнее, идея блага и теория разделения души, которая обусловила отличный признак платоновской модели –деление на 3 сословия: философов-верховную власть (разумное начало), воинов или стражей (яростное нчало и низший, обслуживающий класс производящих тружеников(страстное начало). Это и обусловило ее утопичность.
• Думая о тотальном Благе, Платон хотел сделать свободным и счастливым общество в целом, все сословия, не беря в расчет тот факт, что это зависит от счастья и свободы каждого отдельного человека.
• Главным противоречием и недостатком «Государства» является недостаточная разработанность определяющей силы разделения людей на сословия.
• Платон создал модель аристократического тоталитарного государства, где жизнь граждан (воинов и низшего класса, занятого производящим трудом) полностью подчинена правящему классу – философам.
• При отсутствии такого класса, как рабы, он превращает в таковой так называемый низший класс – земледельцев, торговцев и ремесленников, подчеркивая, что их смысл жизни – услужение воинам и философам и оставляя их жизнь на усмотрение этим высшим классам.
• Строгий кастовый строй идеального государства Платона не позволяет перехода индивида из одного сословия в другое, при этом деятельность человека не зависит от его способностей и он вынужден приспосабливаться к работе его сословия.
• Идея военных поселений аннулирует такие важные социальные институты, как брак и семья, ведет к ревности, зависти, следовательно, к конкуренции и бунтам.
Именно поэтому теория Платона названа социальной утопией и была впоследствии воплощена в жизнь в разных странах лишь частично.
Положительными моментами теории можно назвать, во-первых, идею правящего класса – философов. Главам государств до сих пор часто не хватает мудрости и опоры в своих действиях на исторический опыт развития общества. Во-вторых, признание мыслителем женщин равным мужчинам. Ведь женщина в «Государстве» может быть как воином, так и философом.
Список использованных источников:
1. Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мысль, 1975.
2. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель. - М.: Молодая гвардия, 1993.
3. Платон. Избранные сочинения. - М.: Логос, 1994.
4. Материалы Интернет-энциклопедии wikipedia.org
© 2007—2010 «Факультет связей с общественностью и рекламы»
При использовании материалов сайта ссылка на http://www.UralBrand.ru/ — обязательна.
e-mail: pr-ural@yandex.ru
Наш дочерний проект: профессиональный журнал о рекламе и PR «Эффективные коммуникации»
