1. Формирование готического стиля и его
расцвет.
2. Воплощение идеалов христианства в готике.
3. Христианское сознание как основа средневекового
менталитета.
4. Краткий обзор трудов средневековых философов
(Филона Александрийского, Фомы Аквинского и др.).
5. Идеи о мире и Боге (на примере Собора Парижской Богоматери, Шартрского Собора, Собора в Анжере).
Введение.
Для данной работы была выбрана именно эта тема, потому что период становления и расцвета готического стиля характеризуется не только созданием выдающихся мировых шедевров, но и отражает переломные моменты в социальной, религиозной и политической жизни того времени.
Основным стимулом формирования искусства Готики стало уникальное соединение христианского мировоззрения, традиций античной культуры, прежде всего архитектуры Рима, латинской письменности, книжной миниатюры, романо-кельтских художественных ремесел. Развитию и расцвету нового стиля способствовал стремительный рост европейских городов и торговли, что обеспечивало, в свою очередь, развитие и изменение гражданского сознания и мировосприятия.
В готическом искусстве, сменившем романский стиль, отразились все важнейшие переходные моменты средневековья: формирование наций и национальных государств, усиление городов и торгово-ремесленных кругов, развитие светских черт в городской и рыцарской культуре. Религиозное сознание учитывало эти изменения в своих идеологических построениях. Несмотря на то, что готическое искусство остается религиозным по тематике, аскетические идеалы уже не играют такой серьезной роли, как прежде. Происходит смягчение идеалов. Ведущим архитектурным типом в готике становится Собор, возвышающийся над городской застройкой и способный, подчас, вместить все взрослое население города.
Готический стиль, его влияние на жизнь и идеалы, на все сферы жизни общества, на религиозные взгляды, актуальны и по сей день. Отголоски его значимости проявляются и сегодня, и также оказывают влияние на жизнь и сознание людей.
Кроме того, готическое искусство с его интересом к явлениям реального мира, усилением роли светских сюжетов, стремлением к жизненной выразительности, конкретности скульптурных образов подготовило расцвет искусства Ренессанса.
Начало истории готического стиля документально зафиксировано в провинции Иль-де- Франс на севере Франции. В 1136-1140 гг. под руководством аббата Сугерия были возведены два пролета главного нефа церкви аббатства Сен-Дени к северу от Парижа (http://www.dbfolio.com/gothic.htm/).
Франция! Для русского человека – то заветное и желанное место, куда хочется всегда! Прекрасная, пленительная, великолепная... Именно такие слова слышишь чаще всего, когда речь заходит об этой замечательной стране. И действительно, Франция на протяжении многих веков привлекает весь мир своей неповторимой историей и культурой.
Неудивительно возникновение готики и разработка нового стиля на территории именно этой страны. Здесь сыграли роль не только важнейшие политические и экономические причины, но также и то, что Иль-де-Франс был одним из самых слабых звеньев в цепи романских архитектурных школ. В XII столетии это была одна из немногих областей, где романский стиль не сложился и не утвердился окончательно, и где продолжали держаться архаические архитектурные формы: простые деревянные плоские покрытия, мощные квадратные столбы, статическая замкнутость внутреннего пространства. Слабость романских традиций Иль-де-Франса позволила молодому, стилю быстро укрепиться и развиваться в атмосфере творческих поисков, свободной от давящей власти старых укоренившихся художественных представлений. (« Готический и романский стили - единство и противоположность. История Архитектуры». http://www.arhitekto.ru/txt/3fgot14.shtml).
Довольно интересно и сегодня детально изучить и понять, как в эпоху средневековья возникло готическое искусство, как оно развивалось и влияло на все значимые общественные и религиозные институты, ведь эти представления и восприятия живы и сегодня, а их история насчитывает уже несколько веков.
В качестве объекта исследования можно выделить предпосылки формирования готического архитектурного стиля, его особенности, средневековая мифология, труды теологов того времени. Предметом исследования является готический Собор как отражение средневековых представлений о мире и Боге.
Хронологические рамки данной работы охватывают период с конца XII до начала XV веков. Именно в этот период происходило формирование и расцвет готического стиля в средневековой культуре.
В качестве литературы в основном были использованы статьи из сети Интернет, учебники по философии, культурологи и истории мировой художественной культуры.
Основная цель работы заключается в том, чтобы рассмотреть этапы формирования готического стиля, изменения в сознании людей в восприятии ими мира и религиозных догм.
Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:
- изучить как формировался готический стиль;
- рассмотреть особенности готических соборов;
- проанализировать особенности религиозных идеалов, средневековой мифологии, трудов современников, а также детально рассмотреть отражение и связь средневековых представлений о мире и Боге на примере отдельных соборов.
Для реализации этих задач, потребовалось обратиться к некоторым источникам. Среди них нужно особо отметить материал, взятый из справочной литературы, а так же отдельные монографии, посвященные архитектурным стилям.
Фома Аквинский. Сумма теологии.
Эндрю Мартиндейл. «Готика». Изд-во «Гелиос». М., 2001. 234 С.
В готических соборах отразились все переломные моменты той эпохи: формирование наций и национальных государств, усиление городов и торгово-ремесленных кругов, развитие светских черт в городской и рыцарской культуре. Религиозное сознание учитывало эти изменения в своих идеологических построениях. Несмотря на то, что готическое искусство остается религиозным по тематике, аскетические идеалы уже не играют такой серьезной роли, как прежде. Происходит смягчение идеалов. Ведущим архитектурным типом в готике становится Собор
3. Основная часть 3.1. Часть 1 (обязательная теоретическая часть) 3.1.1 Название части: Формирование готического стиля и его рассвет
Формирование готического стиля и его
расцвет.
Наименование «готическое искусство» (от итал. gotico — «готский», по назва¬нию германского племени готов) возникло в эпоху Возрождения. «Готическое» в те времена означало «варварское» в противовес «римскому». Готическим на¬зывали искусство, которое не следовало античным традициям, а значит, не представляло интереса для современников. Подобные представления изменились лишь в XIX в., когда эпоху Средневековья перестали считать «тёмными веками» в истории человечества.
Новое слово в искусстве западного средневековья было сказано во Франции в середине XII века. Современники назвали новшество «Французской манерой», потомки стали именовать готикой. Время восхождения и расцвета готики - вторая половина XII и XIII век - совпало с периодом, когда феодальное общество достигло апогея в своем развитии.
Однако название «готическое» сохранилось за европейским искусством позднего Средневековья. В различных европейских странах го¬тика имела свои характерные особенности и хронологические рамки, но её расцвет приходится на XIII—XIV вв. В истории искусства принято выделять раннюю, зрелую (высокую) и позднюю («пламенеющую») готику.
Готика (1250 - 1520 гг.)
Преобладающие
и модные цвета Желтый, красный, синий
Линии стиля готика Стрельчатые, образующие свод из двух пересекающихся дуг, ребристо повторяющиеся линии
Форма Прямоугольные в плане здания; стрельчатые арки, переходящие в столбы
Характерные элементы
интерьера Веерный свод с опорами либо кессонный потолок и деревянные панели стен; лиственный сложный орнамент; залы высокие, узкие и длинные, либо широкие с опорами по центру
Конструкции стиля готика Каркасные, ажурные, каменные; вытянутые вверх, стрельчатые арки; подчеркнутый скелет конструкций
Окна Вытянутые вверх часто с многоцветными витражами; по верху здания иногда круглые декоративные окна
Двери Стрельчатые ребристые арки дверных проемов; двери дубовые филенчатые
Готика как стиль была порождением совокупности общественных изменений эпохи, ее политических и идейных устремлений, выступавших в динамическом взаимодействии, возникла как результат их равнодействующей. Ни одно явление того времени, как бы значительно оно ни было, будь то «коммунальные революции» или борьба за упрочение центральной власти, папская теория, схоластика или рыцарская культура, массовые движения, изменение пространственных представлений или рост строительного мастерства, не может по отдельности объяснить происхождение и развитие готики.
Готика вырастала постепенно из романского стиля, преобразуя его почти незаметными новшествами. Характерными чертами готики являются вертикальность композиции, сложная каркасная система опор и ребристый свод. Преимущество использования ребер заключается в том, что свод может быть больше, вследствие чего уменьшаются возникающие от него нагрузки.
Погашение этих нагрузок системой контрфорсов позволило сделать более тонкими и стены. Стремление максимально уменьшить массивность сооружения привело к тому, что в результате введения каркаса стена перестала быть несущим элементом и стала всего лишь заполнением между несущими пилонами. Массивная каменная кладка свода в раннем средневековье сменилась ажурными каменными конструкциями.
Первые готические формы в архитектуре появляются в Европе уже в конце XII в., однако расцвет готического стиля приходится на XIII в. В XIV - XV вв. происходит постепенное "угасание" готики ("пламенеющая готика"). Готическая архитектура стала новой ступенью в развитии базиликального типа постройки, в которой все элементы стали подчиняться единой системе.
Таким, образом, с конца XIII в. ведущим становится, рожденный городской европейской жизнью, готический стиль. За легкость и ажурность его называли застывшей или безмолвной музыкой, "симфонией в камне". В отличие от суровых, монолитных, внушительных романских храмов, готические соборы изукрашены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 метров.
Готический стиль изменил облик средневекового города, способствовал развитию светского строительства. В городах начинают возводить Ратуши с открытыми галереями. Замки аристократов все более напоминают дворцы. Богатые горожане строят дома с островерхими двускатными крышами, узкими окнами, стрельчатыми дверными проемами, угловыми башенками.
В готическую эпоху высокого расцвета достигло декоративно-прикладное искусство. Готика преобразила бытовые вещи, мебель, различные предметы церковного обихода. В этот период оформляется готическое письмо с вытянутыми и изломанными линиями. В готическом стиле работали золотых и серебряных дел мастера, скульпторы и резчики по дереву, граверы по дереву и меди.
Расцветает и искусство миниатюры, в котором прослеживается усиление светских мотивов. Даже в иллюстрации религиозного содержания художник часто включал бытовые детали, рисовал на полях книг всевозможных химер или вольные сюжеты, например, сценки из городской жизни.
Готика вырастала постепенно из романского стиля, преобразуя его почти незаметными новшествами. За легкость и ажурность готический стиль называли застывшей или безмолвной музыкой, "симфонией в камне". В отличие от суровых, монолитных, внушительных романских храмов, готические соборы изукрашены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 метров.
3.2. Часть 2 (обязательная практическая часть) 3.2.1 Название части: Воплощение идеалов христианства в готике. Христианское сознание как основа средневекового менталитета.
Воплощение идеалов христианства в готике.
Средневековый тип отношения человека к миру складывался на основе феодальной собственности, сословной замкнутости, духовного господства христианства, преобладания универсального, целого, вечного над индивидуальным, преходящим. В этих условиях важнейшим достижением средневековой культуры стал поворот к осмыслению проблемы становления человека как личности. До XIII века преобладала тяга к общему, принципиальный отказ от индивидуального, главным для человека была типичность. Европеец жил в обществе, не знающем развитого отчуждения, в котором человек стремился быть "как все", что являлось воплощением христианской добродетели. Средневековый человек выступал как каноническая личность, олицетворяющая обособление личного начала от всеобщего и подчинение личного всеобщему, надиндивидуальному, освященному религиозными формами сознания. После XIII века наметился мировоззренческий поворот, все более осознавались притязания отдельной личности на признание. Этот процесс шел постепенно, поэтапно, начавшись с осознания принадлежности человека не только к христианскому миру, но и к своему сословию, цеховому коллективу, где личные характеристики были возможны постольку, поскольку они приняты и одобрены своим коллективом. Человек становился сословной личностью (в отличие от родовой личности античного мира).
Христианский образец человека трансформировался в сословные идеалы человеческой жизни. Интересной особенностью этого процесса явилось формирование монашества, которое олицетворяло переход от общинного ожидания царства Божия на земле к достижению индивидуального спасения путем аскетического "сораспятия" Христа при жизни, совместной святой жизнедеятельности. Одним из первых орденов Западной церкви является Бенедиктинский (VI в.). Он представлял собой объединение монастырей с единым Уставом. Характерной особенностью бенедиктинцев было практическое милосердие, высокая оценка труда, активное участие в экономической жизни общества.
Главной целью Доминиканского ордена (XII в.) являлась борьба с еретиками.
Монахи Францисканского ордена (XIII в.) стремились подражать нищенской жизни Христа на земле.
Для второй сословной группы - дворянства - характерны иные представления о человеке и его месте в мире. Рыцарский идеал человека предполагал знатность происхождения, храбрость, заботу о слове и чести, стремление к подвигам, благородство, верность Богу, своему сеньору, прекрасной даме, слову, что, впрочем, касалось только отношений с благородными людьми, но не с народом. В этих условиях личная свобода человека не продвинулась дальше свободы выбора господина. Если в античном мире гражданин полиса ощущал свое единство с социальным целым в повседневной жизни, то средневековая целостность резко отличалась от полисной своей иерархичностью. Средневековый человек эту связь с целым ощущал лишь духовно, через Бога. Тем самым, в средние века начался переход от рабовладельческого сообщества равных, свободных граждан - к феодальной иерархии сеньоров и вассалов, от этики государственности - к этике личного служения.
Мировоззренческой осью становится вероисповедальная христианская связь единоверцев, их духовно-нравственных исканий. Христианство все идеалы, которые воодушевляли античность - радость земного бытия, чувственное, любовное восприятие реального мира, представление о человеке во всей его мощи и славе, осознание его прекраснейшим увенчанием природы, - заменило стремлением к загробному существованию, умалением человека, сведением его к греховному существу, порицанием всех телесных радостей, ужасом перед неразгаданными силами природы. Переход от античного атлета, живущего в гармонии с миром, земными радостями, к аскету, устремленному к духовному единству с Богом, являет собой новый уровень духовного самосознания человека. В христианстве образцом выступает человек смиренный, духовный, страдающий, жаждущий искупления грехов, спасения с Божьей помощью. В условиях господства эсхатологизма и психологии мессианства сущность нравственного идеала средневековой христианской идеологии можно представить единством Веры, Надежды и Любви. В этой триаде Вера выступает как особое состояние духа, как ведущая к Богу святая простота. Надежда олицетворяет идею спасения от греха с помощью Бога через загробное воздаяние, путь к которому - смирение, следование образцам освященного церковью поведения. Любовь понимается как любовь к Богу, как связь, устремление к нему человека.
Царство Небесное - это божественный мир, куда в конечном итоге должны прийти люди, чтобы соединиться с Богом для вечной блаженной жизни. Но уже на земле каждый человек может принять его в свою душу подвигом веры и любви ("Царство Божие внутри вас").
В эпоху, когда подавляющему большинству было недоступно непосредственное обращение к Библии (ее перевод с латинского появился лишь в XVI в.), главным языком христианства являлись различные виды искусства. В цельной, образной форме, дающие представления о красоте божественного. Главным, жанром была иконопись. Иконы рассматривались как эмоциональная связь с богом, доступная неграмотным массам. Но иконы, изображающие Бога, святых, мадонн, были глубоко символичны, чтобы притупить их чувственный, телесный образ. Изображения должны были восприниматься как воплощение Божественного, не будить земных переживаний, показывать мировую скорбь Бога о своих грешных и страдающих детях. Главным в изображении являются глаза (зеркало души), фигуры часто оторваны от земли.
При всей устремленности к потустороннему миру, набирает силу тенденция обращения к земной жизни. Поэты собирали народные песни, сказания. В высокой литературе растущее внимание к человеку блестяще выражено Данте. В "Божественной комедии" он показывает грешников как людей, тоскующих о земной жизни, проявляет интерес к человеку, его страстям: "Вы созданы не для животной доли, но к доблести и знанью рождены".
Готические мастера широко обращались к ярким образам и представлениям, порожденным народной фантазией. Одновременно в их искусстве сильнее, чем в романском, сказывалось влияние более рационального восприятия мира, прогрессивных тенденций идеологии того времени, рационального чувства с набожным умилением, взлетами религиозного экстаза.
Возрастает удельный вес светской архитектуры. Она становится разнообразнее по назначению, богаче по формам. Кроме ратуш, больших помещений для купеческих гильдий строились каменные дома для богатых горожан, складывался тип городского многоэтажного дома. Совершенствовалось строительство городских укреплений, крепостей и замков.
Таким образом, будучи интеллектуально развитой религией, христианство предлагало средневековому человеку стройную систему знаний о мире и человеке, о принципах устройства мироздания, его законах и действующих в нем силах.
Высшей целью христианство объявляет спасение человека. Люди грешны перед Богом. Спасение требует веры в Бога, духовных усилий, благочестивой жизни, искреннего покаяния в грехах. Однако спастись самостоятельно невозможно, спасение возможно лишь в лоне церкви, которая, согласно христианской догматике, объединяет христиан в одно мистическое тело с безгрешной человеческой природой Христа. В христианстве образцом выступает человек смиренный, страдающий, жаждущий искупления грехов, спасения с Божьей милостью. Христианская этика смирения и аскезы основывается на понимании человеческой природы как "зараженной" грехом. Зло в результате первородного грехопадения укоренилось в природе человека.
Отсюда проповедь аскетизма и смирения как единственного способа борьбы с греховным началом, пребывающим в человеке (а не самой природой человека). Сам по себе человек богоподобен, достоин бессмертия (праведников ждет телесное воскресение после Страшного суда). Однако человеку трудно справиться с укоренившимися в его душе греховными мыслями и желаниями, поэтому он должен смирить гордыню, отказаться от свободной воли, добровольно вручить ее Богу. В этом добровольном акте смирения, добровольном отказе от собственной воли и состоит, с точки зрения христианства, подлинная свобода человека, а не ведущее к греху своеволие.
Провозглашая доминирование духовного над плотским, отдавая приоритет внутреннему миру человека, христианство сыграло огромную роль в формировании нравственного облика средневекового человека. Идеи милосердия, бескорыстной добродетели, осуждение стяжательства и богатства - эти и другие христианские ценности - хотя и не были практически реализованы ни в одном из сословий средневекового общества (включая монашество), все же оказали существенное влияние на формирование духовно-нравственной сферы средневековой культуры.
Этому способствовал, прежде всего, мировоззренческий аспект христианства, трактующий человека вне зависимости от его социального статуса как земное воплощение Творца, призванного стремиться к духовному совершенству. Христианский Бог стоит над внешними различиями людей - этническими, сословными и т.д. Духовный универсализм позволил христианству обращаться ко всем людям, безотносительно от их сословной, этнической и т.п. принадлежности. В условиях феодальной раздробленности, политической слабости государственных образований, непрекращающихся войн, христианство выступало своего рода скрепой, которая интегрировала, объединяла разобщенные европейские народы в единое духовное пространство, создавая «вероисповедальную» связь людей.
Христианство выступило организационным, регулирующим началом средневекового общества. В условиях разрушения старых родовых отношений и распада "варварских" государств собственная иерархическая организация церкви стала моделью для создания социальной структуры феодального общества. Идея единого происхождения человеческого рода отвечала тенденции к образованию крупных раннефеодальных государств. Культурно-идеологической основой консолидации разноплеменной империи стало христианство.
В драматический период упадка после разрушения Рима, христианская церковь на протяжении веков стала единственным социальным институтом, общим для всех европейских стран. Церковь выступала регулирующим началом в жизни средневекового общества, чему способствовало само положение католической церкви, которая не только не подчинялась верховной политической власти, но и сохраняла практически полную самостоятельность в решении внутренних и целого ряда политических проблем. Могущество и независимость церкви, ее влияние на все сферы общественной жизни не только были восстановлены, но еще более возросли. Будучи надгосударственной организацией, используя жестко организованную собственную иерархическую структуру. Церковь была в курсе всех процессов, которые происходили в католическом мире, умело контролировала их, проводя свою линию.
Христианское сознание как основа средневекового
менталитета.
Главной, центральной идеей картины мира средневекового человека, вокруг которой формировались все ценности культуры, вся структура представлений о мироздании, была христианская идея Бога. Средневековому мировосприятию и мироощущению, основу которого составляло христианское сознание, присущи следующие черты:
"Двумирность" - восприятие и объяснение мира исходит из идеи двумирности - разделения мира на реальный и потусторонний, противопоставления в нем Бога и природы, Неба и Земли, "верха" и "низа", духа и плоти, добра и зла, вечного и временного, священного и греховного. В оценке любого явления средневековый человек исходил из принципиальной невозможности примирения противоположностей, не видел "промежуточных ступеней между абсолютным добром и абсолютным злом".
Иерархизм - согласно богоустановленному порядку, мир виделся выстроенным по определенной схеме - в форме двух симметричных, сложенных основаниями пирамид. Вершина верхней - Бог, ниже апостолы. Далее, соответственно, архангелы, ангелы, люди (среди которых "верхний" - папа, затем кардиналы, ниже епископы, аббаты, священники, карлики более низких ступеней и, наконец, простые верующие). Верхняя иерархическая вертикаль включала животных (сразу же за мирянами), затем растения, у основания верхнего ряда находилась земля. Далее шло как бы негативное отражение небесной и земной иерархии по мере нарастания зла и приближения к Сатане.
Иерархическая организация церкви оказала влияние на формирование социальной структуры средневекового общества. Подобно девяти чинам ангельским, образующим три иерархические триады (сверху вниз) - серафимы, херувимы, престолы; господства, власти; ангелы - и на земле существуют три сословия - духовенство, рыцарство, народ. Причем, каждое из них имеет собственную иерархическую вертикаль (вплоть до "жена - вассал мужа", но одновременно - "сеньор домашних животных" и т.д.). Таким образом, социальная структура общества воспринималась средневековым человеком как соответствующая иерархической логике построения мира небесного.
Символизм. Огромную роль в картине мира средневекового человека играл символ. Иносказание было привычной формой существования смысла для средневекового человека. Всё, так или иначе, было знаком, все предметы - лишь знаки сущностей. Сущность не требует предметного выражения и может явиться, созерцающему ее, непосредственно. Сама Библия была наполнена тайными символами, скрывающими истинный смысл. Средневековый человек рассматривал окружающий его мир как систему символов, правильно истолковав которые, можно постичь божественный смысл. Церковь учила, что высшее знание открывается не в понятиях, а в образах и символах. Мышление символами позволяло найти истину. Главным методом познания становилось постижение смысла символов. Символично было само слово. (Слово было универсальным, с его помощью можно было объяснить весь мир.) Символ был универсальной категорией. Мыслить - и означало - обнаруживать тайный смысл. В любом событии, предмете, явлении природы, средневековый человек мог увидеть знамение - символ, ибо весь мир символичен - природа, животные, растения, минералы и т.д. Глубоко символичный менталитет средневекового человека определил и многие особенности художественной культуры средневековья, и прежде всего - ее символичность. Символичен весь образный строй средневекового искусства - литературы, архитектуры, скульптуры, живописи, театра. Глубоко символична церковная музыка, сама литургия.
Универсализм. Мировосприятие средневекового человека отличалось универсализмом. В основе средневекового универсализма - идея Бога как носителя универсального, всеобщего начала. Духовный универсализм христианства сформировал духовную общность людей - единоверцев. Христианство утверждало универсальность человека, трактуя его, как уже отмечалось, вне зависимости от этнической принадлежности и социального статуса как земное воплощение Бога, призванное стремиться к духовному совершенству (хотя идея эта находилась в глубоком противоречии с сословной структурой общества). Идея религиозного единства мира, преобладание универсального над индивидуальным, преходящим играла огромную роль в картине мира средневекового человека. Вплоть до позднего средневековья, доминирующим было стремление к общему, типичному, принципиальный отказ от индивидуального, главным для средневекового человека была его типичность, его универсальность. Как показал А.Я. Гуревич, средневековый человек отождествлял себя с какой-либо моделью или образом, взятым из древних текстов - библейских, отцов церкви и т.д. Описывая свою жизнь, он искал собственный прототип в христианской литературе. Отсюда традиционализм как характерная черта средневековой ментальности. Новаторство - гордыня, отход от архетипа - есть отдаление от истины. Поэтому средневековый человек предпочитает типизацию индивидуализации. Отсюда же - анонимность большинства произведений искусства, каноничность творчества, т.е. ограничение его рамками разработанных схем, норм, идей. Принципиальная новизна осуждалась, поощрялось следование авторитету.
Целостность. Мировосприятие средневекового человека отличалось целостностью. Все области знания - наука, философия, эстетическая мысль и т.д. - представляли собой нерасчленимое единство, т.к. все вопросы решались ими с позиций центральной идеи картины мира средневекового человека - идеи Бога. Философия и эстетика ставили целью постижение Бога, история рассматривалась как осуществление планов Творца. Сам человек осознавал себя только в христианских образах. Целостный охват всего сущего, характерный для средневековой ментальности, выразился в том, что уже в период раннего средневековья культура тяготела к энциклопедизму, универсальности знания, что нашло отражение в создании обширнейших энциклопедий. Энциклопедии или энциклопедические своды (суммы) не просто давали читателю сумму знаний, а должны были доказывать единство мира как Божьего создания. В них содержались всеохватывающие сведения по различным отраслям знаний. К энциклопедичности тяготела и средневековая литература - здесь и многочисленные житийные своды, сборники сентенций и знаменитый "Роман о Лисе" - своеобразная энциклопедия басен о животных, и другие памятники. Крупнейший богослов средневековья Фома Аквинский (XIII в.) в двух колоссальных трудах "Сумма истины католической веры против язычников" и особенно в "Сумме теологии" создает поражающую своей грандиозностью и широтою охвата всего сущего картину мира от бездны ада до божественного мира. Стремление к универсальности знания закреплено в названии центров развития средневековой научной мысли и образования - университетах.
Целостность мировосприятия не означала, что средневековый человек не видел противоречий окружающего его мира, просто снятие этих противоречий мыслилось в духе христианской идеологии, прежде всего выраженной в эсхатологии (учении о конце Света). Страшный суд утвердит царство вечной жизни для праведников и освободит человека от необходимости жить в несправедливом мире, где нет должного воздаяния за добро и зло, где нередко торжествуют зло, вражда, корысть, злоба.
Дидактизм мышления. Средневековый человек был расположен видеть нравственный смысл во всем - природе, истории, литературе, искусстве, быту. Нравственная оценка ожидалась как необходимое завершение, как справедливое воздаяние за добро и зло, как нравственный урок, назидательная мораль. Отсюда такая открытость средневекового человека моральным выводам.
Историзм миросозерцания. История как наука в эпоху средневековья не существовала, она была существенной частью миросозерцания, что было обусловлено ее христианским пониманием. Бытие человека разворачивается во времени, начиная с акта творения, затем грехопадения человека и кончая вторым пришествием Христа и Страшным судом, когда и осуществится цель истории. Христианскому пониманию истории присуща идея духовного прогресса, направленного движения истории человечества от грехопадения к спасению, утверждению царства Божьего на земле. Идея духовного прогресса стимулировала направленность на новизну в период зрелого средневековья, когда рост городов и развитие товарно-денежных отношений обусловили новый этап в развитии средневековой культуры.
Христианство находилось в центре всего социокультурного процесса, подчиняя и контролируя все институты средневекового общества, т.е. охватывало все стороны бытия, всю иерархию жизненных отношений. Католичество в средние века стремилось "уже не только к самостоятельности, а и к поглощению в себе государства, общества и культуры".
Средневековый человек ощущал связь с целым лишь духовно, через Бога. Все идеалы, которые воодушевляли античность - радость земного бытия, чувственное, любовное восприятие реального мира, христианство заменило - стремлением к загробному существованию, умалением человека, сведением его к греховному существу, порицанием всех телесных радостей. Устремление к духовному единству с Богом является новым уровнем духовного самосознания человека. В христианстве образцом выступает человек духовный, страдающий, жаждущий искупления грехов.
3.3 Часть 3 (не обязательная часть) 3.3.1 Название части: Краткий обзор трудов средневековых философов (Филона Александрийского, Фомы Аквинского и др.). Идеи о мире и Боге (на примере Собора Парижской Богоматери, Шартрского Собора, Собора в Анжере).
Целостность средневекового мира олицетворялась Богом, он определял судьбу вещей, а не их отношения с другими предметами мира, в котором не было объединяющего начала, и Бог выступал своего рода интегратором. В средневековой науке не было представлений о "самозаконности" мира, не было почвы для идеи о законах природы, чисто вещные, не одухотворенные Богом связи не обладали авторитетом истины. Бог стоял за вещами природы как мастер за созданной им вещью. Отсюда схоластическое, книжное изучение мира, комментирование трудов известных теологов, античных мудрецов в отрыве от жизни (так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен на Солнце осуществлялось как анализ трудов Аристотеля, без специального наблюдения за звездой).
Первый философ, который из богословия перенес в философию личностное восприятие Бога, был Филон Александрийский (25 до н. э. -- 50 н. э.). Его попытка доказать личность и индивидуальность Бога была связана с божественными проявлениями. Филон Александрийский вводит понятие Логоса в христианскую апологетику. В отличие от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, который первоначально есть божественный разум. После сотворения реального мира божественный разум сделался имманентным миру. Идеи, как божественные составляющие, также противопоставляются миру. В представлении Филона о Логосе не было отождествления Логоса с Христом.
Интересна доктрина Климента Александрийского (? -- до 215). В его «Педагоге» все поучения связаны с образом жизни человека, цель которого «…достичь высокого духовного состояния и объединиться с Богом через Логос».
В более позднее время сформировалось несколько философских школ, взгляды представителей которых были основаны на определенных христианских позициях, выведенных в ранней апологетике.
Картина мира выглядела следующим образом: в центре мира находились Бог и человек как творение Его. Для западноевропейского средневекового мировоззрения был характерен теоцентризм. Согласно теоцентрической картине мира, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять бытие мира.
Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат. creatio, что значит «сотворение»). Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. Активное творческое начало находится не в природе, не в космосе, а в человеке и главное - в Боге. Поддерживание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие.
В XIII в. теолог (богослов) Фома Аквинский систематизировал учения креационизма и представил полную картину бытия, в которой рассматриваются закономерности Бога и мира.
В отношении выбора сюжетов, равно как и в распределении изображений, гигантские скульптурные комплексы готики были подчинены правилам, установленным церковью. Композиции на фасадах соборов в своей совокупности давали картину мироздания согласно религиозным представлениям. Поэтому, не случайно, что расцвет готики был временем, когда католическое богословие сложилось в строгую догматическую систему, выраженную в обобщающих сводах средневековой схоластики — «Сумма теологии» Фомы Аквинского, например. Это одно из самых знаменитых в истории философии произведений, главный труд великого христианского философа и богослова, крупнейшего схоласта и метафизика святого Фомы Аквинского (1225-1274), чья теология - по меткому определению Жильсона - это теология философа, а философия - философия христианского святого.
В тоже время, среди средневековых философов имелись определенные расхождения. В этих расхождениях своеобразно проявлялась борьба материалистической и идеалистической тенденций. Спор между философами шел о том, что представляют собой общие понятия («универсалии»). Сложилось два основных направления в философии - реалисты и номиналисты. Реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально, независимо от созидания их в разуме Бога, и они первичны по своей природе, то есть возникли до появления вещей в мире. Против реалистов выступали номиналисты, которые учили, что общие понятия -- это всего лишь имена вещей и что они, таким образом, существуют «после вещей» и не обладают самостоятельным существованием.
Часто в истории средневековую философию называют схоластикой (от «схола», т.е школа). В ее истории выделяют три периода, в целом соответствующие общей периодизации Средневековья: это ранняя схоластика - IX-XII вв., зрелая схоластика - XIIIв. и поздняя схоластика - XIV-XV вв. Развивавшаяся в эпоху безусловного господства в общественной жизни христианства, схоластика естественно заняла место «служанки богословия»: делом философии было разъяснение и обоснование религиозных истин. В период ранней схоластики христианская философия в основном опиралась на учение Аврелия Августина, переработавшего платонизм, а точнее, даже неоплатонизм, в духе христианства. Благодаря крестовым походам в руках западноевропейцев оказывается большое число книг, вывезенных с Востока. Активная деятельность по переводу позволяет познакомиться с широким кругом философских идей античных, арабских, еврейских философов. В конце XII-XIII вв. в Европу попадают труды Аристотеля (до этого были известны только его книги по логике) и многочисленные комментарии к ним арабских и еврейских авторов. Св. Фома Аквинский сумел достичь синтеза аристотелизма и христианства. Постепенно его идеи получают всеобщее признание.
Мистицизм как одно из направлений средневековой философии вобрал в себя эти идеи и разработал на их основе собственную концепцию бытия. Это учение берет свое начало от Августина Аврелия (354-430). В мистицизме познание воспринимается не как направленные действия разума, а как данные Богом откровения, когда человек достигает «чистоты» душевной и становится способен воспринять откровения.
Фома Аквинский попытался оспорить это учение и проявил незаурядный талант, доказывая зависимость философии от религии. Его аргументы, помогающие понять Божественную вечность как принципиальную "недвижность" таковы. Во-первых, в Боге все завершено, и в нем нет ничего такого, что еще не реализовано. Во-вторых, природа Бога предельно проста, в нем нет различных частей, необходимых для того, чтобы происходило движение. В-третьих, Бог, и так обладающий всей полнотой совершенства творения, не нуждается в движении, обычно направляемом к приобретению чего-то нового. Верхние "этажи" вселенской иерархии, обладают вечностью лишь одною своей стороной: они созданы, т. е. имеют начало, но не имеют конца.
Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении. Это было необходимо, прежде всего, потому, что человек соотнесен с Богом как с некоторой своей целью. Между тем эта цель не поддается постижению разума, должно, чтобы цель была заранее известна людям, дабы они соотносили с ней свои усилия и действия. Отсюда следует, что человеку необходимо для своего спасения нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение.
Притом, даже и то знание о Боге, которое может быть добыто человеческим разумом, по необходимости должно быть преподано человеку через божественное откровение: ибо истина о Боге, отысканная человеческим разумом, была бы доступна немногим, притом с примесью многочисленных заблуждений, между тем как от обладания этой истиной целиком зависит спасение человека, каковое обретается в Боге. Итак, для того чтобы люди достигли спасения и с большим успехом, и с большей уверенностью, необходимо было, чтобы относящиеся к Богу истины Богом же и были преподаны в откровении.
Другими словами, было необходимо, чтобы философские дисциплины, которые получают свое знание от разума, были дополнены наукой, священной и основанной на откровении.
В философском учении, которое рассматривает творения в них самих и от них восходит к богопознанию, в самом начале рассматриваются творения и лишь в конце Бог. Напротив, в вероучении, которое рассматривает творения лишь в их соотнесённости с Богом, в начале рассматривается Бог и затем творения. Такая последовательность более совершенна, ибо обнаруживает больше сходства с процессом познания самого Бога, ведь Бог, познавая самого себя, через это созерцает и остальное.
Вся "Сумма..." состоит из трех частей (вторая - наибольшая - делится еще на две). В первой части речь идет о Боге и Его актах, или, как сказал сам Аквинат, "о Первообразе"; во второй, посвященной "Его подобию", т.е. человеку, поднимаются вопросы этики ("формальной" и "материальной"); в третьей - незавершенной - говорится о Спасителе и путях спасения.
Бог не только творит мир, но и всегда управляет им. Все в мире подчинено Божественному промыслу. Фома Аквинский не деист, каковыми будут многие ученые и философы 17 века, к чему склонялся и Аристотель, говоря о том, что Бог сообщает миру первотолчок, а далее в дела мира не вмешивается. Эту же деистскую концепцию исповедовали и латинские аверроисты, утверждая, что Бог не вмешивается в дела мира. Однако, Фома возражает и Августину, который утверждал, что Бог непосредственно управляет всем миром и всеми событиями в нем. По Аквинскому, существует иерархия законов, иерархия сил, и в конце концов все сводится к высшему закону Бога, к высшей причине. Существуют естественные причины, и Бог действует через них. Но есть в каждом человеке и человеческие свободные причины, и Бог может управлять миром посредством воздействия на человеческую волю, но это воздействие не противоречит свободе человека, так же как и воздействие Бога на тела не противоречит тому, что эти тела подчиняются естественным закономерностям мира. Поэтому Бог творит мир и управляет миром посредством Им же созданных законов, которые являются содержимым Божественной мысля, содержатся в уме Бога.
Идеи о мире и Боге (на примере Собора Парижской
Богоматери, Шартрского Собора, Собора в Анжере).
Нотр – Дам – де – Пари
Каменное тело царит над городом. Окна сияют драгоценным стеклом витражей. Собор загадок, тайн и легенд. Он стоит в самом сердце современного Парижа - острове Сите. Собственно, все лучшие готические соборы Франции посвящены Деве Марии: Реймс, Шартр, Амьен, Лан… Но, как не прекрасны, как не величественны соборы этих городов, главной звездой остается храм Парижа. Главный собор Франции.
Здесь проявляется двойственность стилистических влияний: с одной стороны, присутствуют отголоски романского стиля Нормандии со свойственным ему мощным и плотным единством, а с другой, — использованы новаторские архитектурные достижения готического стиля, которые придают зданию легкость и создают впечатление простоты вертикальной конструкции.
Мир готики таинственен, запутан и неоднозначен. Но мир скульптуры Собора Парижской Богоматери занимает особое место в этой азбуке потустороннего. Недаром Виктор Гюго, создатель романтической легенды Нотр-Дама, назвал его "наиболее удовлетворительным кратким справочником оккультизма". И до сих пор в каменных узорах собора ищут последователи эзотерических учений разгадку главной тайны алхимиков - рецепт философского камня…
Собор Парижской Богоматери расположен на острове посреди реки Сены и находится в самом древнем квартале города. Его начали строить в 1160 году под руководством епископа Морис де Сюлли и закончили только в 1345 году. Это была самая долгая стройка, продолжавшаяся 185 лет.
По замыслу епископа, будущий Собор должен был превзойти великолепием всё, что строилось до тех пор, и быть достойным своего высокого назначения — стать главным собором, посвященным Божией Матери. Этот замысел оказался очень сложным. Точнее, не существовало единого проекта, а было несколько, дополняющих друг друга. Строители решили вложить в Hoтр-Дам все свое знание, все свои идеи.
Как и в других готических храмах, здесь нет настенной живописи, и единственным источником цвета являются многочисленные витражи высоких стрельчатых окон.
Химеры и другие фигуры Нотр-Дама передают нам психологические идеи его строителей, главным образом, идею сложного характера души. Эти фигуры представляют собой душу Нотр-Дама, его различные «я»: задумчивые, меланхоличные, наблюдающие, насмешливые, злобные, погруженные в себя, что-то пожирающие, напряженно вглядывающиеся в невидимую для нас даль, - как это делает, например, женщина в головном уборе монахини, которую видно над капителями колонн небольшой башенки, высоко на южной стороне Собора. Химеры и все фигуры Собора обладают удивительным свойством: около них нельзя рисовать, писать или фотографировать - рядом с ними люди кажутся мертвыми, невыразительными каменными изваяниями.
По определению великого французского писателя Виктора Гюго, Парижский Собор — «огромная каменная симфония, колоссальное творение и человека, и народа... Чудесный результат соединения всех сил целой эпохи, где из каждого камня брызжет принимающая сотни форм фантазия рабочего, направляемого гением художника...». Собор, творение рук человеческих, Гюго уподобляет «творению Бога, у которого оно как будто заимствовало двойственный его характер: разнообразие и вечность».
Собор Парижской Богоматери
Нотр-Дам-де-Пари по своим размерам очень масштабен: почти 130 метров в длину, 50 в ширину и 35 в высоту. Он может вместить более 9000 человек. Высота башен собора 69 метров, а шпиля — 90 м.
Главная его особенность - устойчивая каркасная система, в которой конструктивную роль выполняют крестово-реберные стрельчатые своды, арки стрельчатой формы, во многом определяющие внутренний и внешний вид. Вся тяжесть громады Собора ложится на его каркас. Что позволило делать тонкие стены, в которые вырезались огромные окна. Самым характерным мотивом Собора стала стрельчатая арка, которая как бы тянула здание к небесам.
Повышается интерес к человеку, ярким тому примером служит "История святого Стефана " на портале Собора Парижской Богоматери. Включение реальных мотивов характерно и для множества небольших рельефов.
В каждом готическом Соборе прослеживалась своя тема. К примеру, Парижский - посвящался Богоматери и всему, что с ней связано.
Собор в Шартре (XII-XIV вв.)
Собор в Шартре (XII-XIV вв.) считается одним из красивейших в Европе.
Шартр, где находились драгоценные реликвии Богоматери, пользовался особым покровительством короля Людовика IX, который подарил Собору большое окно-розу. Витражи пожертвовали Собору ремесленники города. В строительстве принимало участие множество людей.
Западный фасад - единственное, что уцелело от предыдущей постройки. Его создание относится к 1170 году. С севера и с юга на фасадах здания можно видеть весьма характерное для французской готики огромное, круглое кружевное окно, в проемы которого в свинцовых переплетах вставлены цветные витражи.
Диаметр окон трансепта составляет 13 метров. Подобное окно вошло в историю искусства под названием "роза". Впервые оно появилось в Шартрском Соборе, как утверждают, по заказу короля Людовика IX Святого и его супруги королевы Бланки Кастильской. На витражах "розы" можно видеть гербы Франции и Кастилии, сцены из земной жизни Богоматери и сцены Страшного суда.
Собор в Шартре сильно освещён благодаря высоким окнам нефа, ажурным капеллам обширного пятинефного хора и светлому, голубовато-сиреневому колориту витражей, отличается крестообразно развитым пространством, сдержанным благородством интерьера, перекрытого четырёх частными сводами, органичностью структуры.
«Королевский портал» (1145— 1155 гг.) Собора в Шартре — яркий образец готической скульптуры. Собор в Шартре славился также своими витражами, которые занимали площадь более двух с половиной тысяч квадратных метров. В 1194 г. собор в Шартре почти полностью сгорел, сохранились только «королевский портал» и основания башен. Позднее здание было вновь отстроено. Возведение собора считалось праведным делом, за которое верующим простятся грехи, и будет обеспечено спасение на небесах.
Собор в Анжере
Собор в Анжере относящийся к готическим конструкциям, сохранил все особенности западных областей Франции. Автор проекта не утолщал стен.
Он стремился уравновесить распределение тяжести, усиливая вертикальную нагрузку. Свод храма сильно выпуклый. Его мощные нервюры являются одним из украшений здания, так как проходящая между двумя валиками плоская лента покрыта резьбой; между ними как бы протянута гирлянда из цветов. В Соборе сохранились витражи, относящиеся к разным периодам.
Тщательная обработка прекрасно освещенных сводов Собора в Анжере могла бы позволить предложить, что они когда то, также как и стены под высоко поставленными окнами, были покрыты росписью.
Таким образом, можно выделить общие признаки готических соборов и сделать следующие выводы.
Уже давно обнаружено глубокое родство между принципами конструкции готического собора и принципами построения крупнейших теологических концепций того времени. Этот параллелизм выявлен и блестяще объяснен выдающимся историком искусства Эрвином Панофским в его работе «Готическая архитектура и схоластика». «Подобно «Суммам» Высокой схоластики, - пишет исследователь, - собор Высокой готики стремился, прежде всего, к всеохватности («тотальности»). В своей образности собор Высокой готики стремился воплотить все Христианское знание – теологическое, естественнонаучное и историческое, где все элементы должны находиться каждый на своем месте, а все то, что еще не нашло своего определенного места, подавляться». Иными словами, готический собор – это воплощение Универсума.
Можно смело утверждать, что готический собор остается одновременно и источником жизненных устремлений и их целью, он аккумулирует силы центростремительные и одновременно генерирует силы центробежные, от него все исходит и к нему все возвращается.
И, действительно, большие кафедральные соборы строились с таким расчетом, чтобы они могли вместить все тогдашнее население города, иными словами, они должны были быть огромных размеров. Новые задачи потребовали небывалых инженерных решений, в первую очередь решения проблемы сводов. Гениальное решение было найдено посредством совершенно нового распределения веса свода на опоры (колонны и стены). В готической архитектуре был достигнут поразительный эффект: пространство готического собора внутри кажется большим, нежели сам собор, когда осматриваешь его снаружи. Но что особенно важно – новые архитектурные решения были абсолютно адекватны теологической концепции мира, выработанной схоластической теологией XII–XIII столетия.
Трудно найти подходящие слова, чтобы описать впечатления от готического собора. Они высоки и тянутся к небу бесконечными стрелами башен и башенок, вимпергов, фиалов, заостренных арок.
И все это пространство обитаемо - соборы и внутри, и снаружи населены массой скульптур ( в Шартрском Соборе около десяти тысяч одних статуй). Они занимают не только порталы и галереи, но их можно найти также и на кровле, карнизах, под сводами капелл, на винтовых лестницах, возникают на водосточных трубах, на консолях. Словом, готический собор - это целый мир. Он и действительно вобрал в себя мир средневекового города. Если даже сейчас, в современном Париже, собор Парижской Богоматери царит над городом, и перед ним меркнет архитектура барокко, ампира, классицизма, то можно представить, как еще более внушительно он выглядел тогда, в том Париже, среди кривых улочек и маленьких двориков по берегам Сены. Тогда собор был чем - то большим, чем просто местом церковной службы.
Вместе с ратушей , это был центр всей общественной жизни города. Если ратуша являлась центром деловой деятельности, то в соборе, кроме богослужения происходили театральные представления, читались университетские лекции, иногда заседал парламент, и даже заключались мелкие торговые договоры. Возле соборов, как правило, располагались торговые ряды. Потребности городской жизни побудили преобразовать замкнутый толстостенный, крепостного типа романский собор вот в такой - пространственный, открытый вовне.
"Святилище" перестает быть чем - то недоступным и сокровенным. Гробницы помещаются прямо в храме, а не в темной подземной крипте, как в романских церквах.
Новый, готический стиль искусства получил своё яркое выражение именно в церковной архитектуре. Собор становится важнейшим общественным местом города и остаётся олицетворением «божественной вселенной». Во взаимоотношении его частей находят сходство с построением схоластических «сумм», а в изображениях - связь с рыцарской культурой. Сущность готики - в сопоставлении противоположностей, в способности объединить в духовном горении абстрактную идею и живой трепет жизни, космическую бесконечность универсума и выразительную конкретность детали, в умении пронизать земную плоть движением духовной энергии.
Средоточие средневековой мифологии – храм (церковь, собор), живой и действующий символ средневековой культуры, образ средневекового мира, средство постичь и передать то, что не может быть однозначно объяснено. "Церковь есть земное небо, в котором живет и пребывает пренебесный Бог. Она служит напоминанием распятия, и погребения, и воскресения Христова. Иначе: церковь есть божественный дом, где совершается таинственное животворящее жертвоприношение", – писал в VIII веке патриарх Константинопольский Герман. Крестообразный в плане храм символизирует земные страдания Христа, а пересечение продольного и поперечного нефов, (т. н. средокрестие), символизирует "срединную точку", смысловой центр храма и мира, в которой восстанавливается символическая вертикаль, связывающая оба – земной и Небесный – миры. Путь прихожанина от главного (западного) портала к восточной (алтарной) стороне продольного нефа символизирует общечеловеческую и индивидуальную историю приближения к Божественной истине. Символизирующие Небо купола православных храмов устанавливаются на квадратном основании, числом сторон символически отвечающих одновременно и числу сторон земного мира, и числу Евангелий о Христе.
Унифицированная система храмов – система конструкции и декора, богослужебных текстов и самой службы – главный, если не единственный, способ, которым достигнуто единомыслие во всех слоях средневекового европейского человечества в представлении о мире и месте человека в этом мире.
Таким образом, система символов, образующих смысл храмового комплекса, служит языком-интегратором, тем языком образов и понятий, который способен донести до каждого человека представление о Боге, к воле, промыслам и земной судьбе воплощения которого, прикованы мысли и чувства всех людей этой эпохи.
Собор в целом представлял собой как бы собранное в едином фокусе религиозно преображенное изображение мира. Но в религиозные сюжеты незаметно вторгался интерес к реальной действительности, к ее противоречиям. Правда, жизненные конфликты, борьба, страдания и горе людей, любовь и сочувствие, гнев и ненависть выступали в преображенных образах евангельских сказаний: преследование жестокими язычниками великомученика, бедствия патриарха Иова и сочувствие его друзей, плач Богоматери о распятом сыне и т. д.
И мотивы обращения к обыденной жизни были смешаны с отвлеченными символами и аллегориями. Так, тема труда воплощена в серии месяцев года, данных как в виде идущих от древности знаков зодиака, так и через изображение трудов, характерных для каждого месяца. Труд — основа реальной жизни людей, и эти сцены давали готическому художнику возможность выйти за пределы религиозной символики.
Заключение.
Итак, можно смело утверждать, что готический собор действительно есть образ мира и – больше того – являет собою целый мир. И хотя не каждый в состоянии вместить в себя весь этот мир, сам этот мир в состоянии вместить в себя каждого.
Однако, для всех представлений о мире несомненной доминантой была религия. Центральным событием средневековой модели мира был Бог. В это событие вписывалась вся совокупность сверхсложной общественной иерархии событий средневекового мира. Особое место в этой иерархии занимала церковь, на которую была возложена божественная миссия.
Бог творит мир, чтобы видеть в нем свое отражение; мир — это отражение божества, нетождественное ему, но все же являющееся его подобием, образом.
Восприятие мира как Божественного творения, где каждая вещь, кроме своего буквального значения, обладает еще значениями моральными, аллегорическими, мистическими.
Главным принципом или главной истиной (ценностью) культуры Западной Европы средних веков был Бог.
Архитектура и скульптура средних веков были «Библией в камне». Более того, все сферы жизни также были насквозь пронизаны религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер.
Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии.
Интегрированная часть средневековой культуры была не конгломератом различных культурных реалий, явлений и ценностей, а единым целым, все части которого выражали один и тот же высший принцип объективной действительности и значимости: бесконечность, сверхчувственность, сверхразумность Бога.
Во всех областях жизни средневекового общества возрастает значение светского, рационального начала. Церковь постепенно утрачивает доминирующие позиции в духовной сфере. По мере развития городской культуры, с одной стороны, начали ослабевать церковные ограничения в области искусства, а с другой - стремясь максимально использовать идеологическую и эмоциональную силу искусства в своих целях, церковь окончательно вырабатывает свое отношение к искусству.
В замысле готического собора проявились и новые идеи католической церкви, и возросшее самосознание городских слоев, и новые представления о мире. Динамическая устремленность ввысь всех форм собора отражала христианскую идею устремленности души праведника к небу, где ей обещано вечное блаженство.
Религиозные сюжеты сохраняют свое доминирующее положение. Готические образы, олицетворяющие догматы и ценности христианства, сам облик собора, все формы готического искусства призваны были способствовать мистическому восприятию Бога и мира.
Вместе с тем, нарастающий интерес к человеческим чувствам, к красоте реального мира, стремление к индивидуализации образов, возрастание роли светских сюжетов, усиление реалистических тенденций - все это отличает средневековые взгляды, отражающие дух своего времени, его новые веяния - пробуждение разума и чувств, нарастающий интерес к человеку.
Список используемой литературы.
1. «Большая художественная энциклопедия». II том. Издательство «Вече». М., 1998. 783 С.
3. Всеобщая история искусств/ Под ред. А.Д.Чегодаева. В 6 Т. В 8 книгах. Том 2.
Искусство средних веков. Книга первая. Изд-во «Искусство».
http://www.bibliotekar.ru/Iskuss1/index.htm
4. Воронцов А.И. «Экскурс мировых достопримечательностей». Изд-во
« Вече». М., 1999. 469 С.
5. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М.,
Искусство,1990. 395 С.
6. Данилова Г.И. «Мировая художественная культура: От истоков до
XVII века»: Тематическое и поурочное планирование. Изд-во «Владос».
М., 2007. 368 С.
7. Дюби Ж. Европа в средние века. Издательство «Ладомир». 2002. 379 С.
8. «История культуры народов мира. Герман Рейтс: Пламенеющая готика.
Европейское Средневековье». Изд-во «Рипол-Классик». М., 2005. 368 С.
9. Лясковская О.А. «Французская готика XII- XIV веков». Изд-во
«Вече». М., 2003. 327 С.
10. Тяжлов В.Н. «Малая история искусств. Искусство средних веков в
Западной и Центральной Европе». Изд-во «Равновесие». М., 2004. 219 С.
11. Садохин А.П. «Мировая художественная культура». Изд-во
«Академический проект». М., 2007. 764 С.
12. Смирнова Е.Д., Сушкевич Л. П., Федосик В. А. Средневековый мир в терминах,
именах, названиях. Минск: «Беларусь», 2001.
13. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. - М., 1992. - 540с. Общ. ред., сост.
и предисл. А. Ю. Согомонов: Пер. с англ. — М.• Политиздат, 1992.
14. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2.
Средневековье (от Библейского послания до Макиавелли). - Спб., 1994. - 583с.
15. Роде Ф. Роль христианства в европейской цивилизации. Европейский альманах:
История. Традиции. Культура. - М., 1993. - 458с.
16. Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. I. Т. 3: Вопросы 75-119. / Пер. с лат., ред. и
прим. С.И.Еремеева. - Киев: Эльга; Ника-Центр, 2005, 576 с.
17. Хайзинга Йохан. Осень средневековья. М., 1988. Айрис-пресс, 2002 г.
18. Г.И. Царегородцев, Г.Х. Шингаров, Н.И. Губанов. Философия: Учебник для
нефилософских специальностей. М.: Весть, 2003. - 368 с.
19. Эндрю Мартиндейл. «Готика». Изд-во «Гелиос». М., 2001. 234 С.
© 2007—2010 «Факультет связей с общественностью и рекламы»
При использовании материалов сайта ссылка на http://www.UralBrand.ru/ — обязательна.
e-mail: pr-ural@yandex.ru
Наш дочерний проект: профессиональный журнал о рекламе и PR «Эффективные коммуникации»
