Искусство в Японии тесно связано с буддизмом - религиозно-философском учении о духовном пробуждении, которое является одной из исповедуемых в Японии религий.
Чтобы понять такое древнейшее направление в искусстве как икебана, необходимо обратиться к истокам, т.е. изучить основные принципы буддизма, что я и попробую сделать в своей работе.
Я выбрала данную тему прежде всего потому, что являюсь поклонником Японии и соответственно всего, что с ней связано. Поэтому мне очень хотелось бы понимать саму культуру этой страны изнутри, понять, откуда зарождалось искусство и символику в нем. Цель моей работы - ознакомиться с основными положениями буддизма и понять его проявления в искусстве икебаны.
Так же эта тема может помочь мне в профессиональной сфере. Думаю, искусство развивает абстрактное мышление, фантазию и дает возможность использовать какие-либо новые идеи. Происходит формирование творческого мышления, что является важной основой для хорошего рекламиста.
Анализ влияния буддизма на искусство Японии проводится на примере искусства икебаны, путем чтения и изучения различных источников.
По 1ой части: Л. С. Васильев. История религий Востока. М.: КДУ, 2004 г.
"Эта книга - расширенное и обновленное издание, в которое вошли главы о религиозных верованиях почти всех народов мира, как древних, так и современных, как очень отсталых, так и вполне развитых. В нынешнем варианте это теперь история практически всех религий мира, кроме античных Греции и Рима и западного христианства, появление которых разделило мир на Восток и Запад. Оставив в стороне Запад, автор сконцентрировал свое внимание на всем остальном мире. Дело в том, что Восток - это понятие не географическое, а историко-культурное. Из этого следует, что на включение в книгу под общим заголовком "История религий Востока" имеют полное право и Африка, и Америка, и Австралия, и Океания."
По второй части: Роджер Дж. Дэвис, Осаму Икэно. Япония. Как ее понять: очерки современной японской культуры. М.: АСТ, Астрель, 2006 г.
"Это книга, которая предлагает читателям увлекательное путешествие в мир японской культуры. Двадцать восемь ее статей посвящены рассмотрению основных понятий, определяющих этику отношений, стереотипы поведения, стиль общения в современной Японии. Написанные простым языком и дополненные примерами из реальной жизни, разделы книги ярко и убедительно объясняют многие самые сложные аспекты японской культуры. Составители книги - Роджер Дж. Дэвис - доктор философии в области лингвистики в Уэльском университете и Осаму Икэно - обладатель степеней магистра в области лингвистики и английского языка в университете Кобе и Гавайском университете."
Искусство в Японии тесно связано с буддизмом. Так же в искусстве многое имеет какую-либо символику, связанную с философией буддизма. Это прослеживается и в искусстве икебаны.
3. Основная часть 3.1. Часть 1 (обязательная теоретическая часть) 3.1.1 Название части: Буддизм. Его основные положения
Легенда о Будде
Сын князя из племени шакья (сакья), Сиддхарта Гаутама родился в VI в. до н. э. Чудесным образом зачатый (его мать Майя увидела во сне, что ей в бок вошел белый слон), мальчик столь же необычным образом родился – из бока матери. Отличавшийся необычайным умом и способностями, Гаутама заметно выделялся среди своих сверстников. Ему было предсказано мудрыми старцами необыкновенное будущее. Окруженный роскошью и весельем, он знал только радости жизни. Незаметно Гаутама вырос, затем женился, у него родился сын. Ничто не омрачало его счастья. Но вот как-то раз, выехав за пределы дворца, молодой принц увидел покрытого язвами изможденного больного, затем согбенного годами убогого старика, затем похоронную процессию и, наконец, погруженного в глубокие и нелегкие раздумья аскета. Эти четыре встречи, повествует легенда, коренным образом изменили мировоззрение беспечного принца. Он узнал, что в мире существуют несчастья, болезни, смерть, что миром правит страдание. С горечью ушел Гаутама из отчего дома. Обрив голову, облачившись в грубые одежды, он начал странствовать, предавая себя самоистязанию и самобичеванию, стараясь искупить юные годы роскошной и беззаботной жизни, стремясь познать великую истину. Так прошло около 7 лет.
И вот однажды, сидя под деревом Бодхи (познания) и, как обычно, предаваясь глубокому самопознанию, Гаутама вдруг «прозрел». Он познал тайны и внутренние причины кругооборота жизни, познал четыре священные истины: страдания правят миром; причиной их является сама жизнь с ее страстями и желаниями; уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану; существует путь, метод, посредством которого познавший истину может избавиться от страданий и достичь нирваны. Познав эти четыре священные истины, Гаутама, ставший Буддой, Просветленным, несколько дней после этого просидел под священным деревом, не будучи в силах сдвинуться с места. Этим воспользовался злой дух Мара, который начал искушать Будду, призывая его не возвещать истины людям, а прямо погрузиться в нирвану. Но Будда стойко вынес все искушения и продолжал свой великий подвиг. Придя в Сарнатх близ Бенареса, он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его учениками, и прочел им свою первую проповедь. В этой бенаресской проповеди Будды были вкратце изложены основы его учения. Вот их суть.
Учение Будды
Жизнь есть страдание. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворенное желание – все это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни и т. п. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности – вот путь к уничтожению страданий. Именно в конце этого пути лежит полное освобождение, нирвана.
Развивая свое учение, Будда разработал подробный так называемый восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване: 1. Праведная вера (следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти); 2. Праведная решимость (следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления); 3. Праведная речь (следует следить за своими словами, дабы они не вели ко злу – речь должна быть правдивой, доброжелательной); 4. Праведные дела (следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела); 5. Праведная жизнь (следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому); 6. Праведная мысль (следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе); 7. Праведные помыслы (следует уяснить, что зло – от нашей плоти); 8. Праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины).
Учение Будды во многом следовало тем принципам и практике отхода от всего материального, стремления к слиянию духовного начала с Абсолютом в поисках освобождения (мокши), которые к середине I тысячелетия до н. э. были уже основательно разработаны и широко известны в Индии. Однако в буддизме было и нечто новое. Так, исстрадавшимся людям не могло не импонировать учение о том, что наша жизнь – страдание (аналогичный тезис, как известно, в немалой степени обеспечил успех и раннему христианству) и что все страдания проистекают от страстей и желаний. Умерь свои страсти, будь добрым и благожелательным – и это перед каждым (а не только перед посвященными брахманами, как в брахманизме) откроет путь к истине, а при условии длительных дальнейших усилий в этом направлении – к конечной цели буддизма, нирване. Неудивительно, что проповедь Будды имела успех.
Учение нового пророка стало быстро распространяться. Как красочно повествует легенда, путь Будды был триумфальным шествием: все новые группы аскетов во главе со своими учителями отказывались от самоистязаний и шли в число последователей Будды. Раскаявшиеся богатые блудницы падали к его ногам, даря ему свои роскошные дворцы. Бледные юноши с горящими глазами приходили к нему со всех концов страны, прося стать их наставником. Даже многие известные брахманы отказывались от своего учения и становились в число проповедников буддизма. Словом, число последователей буддизма нарастало, как снежный ком, и в короткий срок, согласно легенде, это учение стало наиболее влиятельным и популярным в древней Индии.
Легендарные предания обычно не жалеют красок, но в них, как правило, отражена и реальная действительность. Если исторических данных об успехах буддизма в VI–V вв. до н. э. практически нет, то широкое распространение этого учения в IV–III вв. до н. э. фиксируется в различных памятниках прошлого. Источники свидетельствуют, в частности, что в середине I тысячелетия до н. э. в древней Индии существовало много отшельников-шраманов, выступавших в качестве пророков и проповедников и относившихся чаще всего к представителям неортодоксальных течений, которые отвергали авторитет вед и брахманов. Учения одних из таких шраманов могли вести к крайностям аскезы и породить джайнизм, учения других могли быть более умеренными, приобретать выраженный этический акцент и оказаться со временем истоком той доктрины, которая получила наименование буддизма. Ранние буддисты были, видимо, лишь одной из многих соперничавших в те века сект неортодоксального направления. Однако с течением времени их число и влияние возрастало.
Основы философии буддизма
Философия буддизма глубока и оригинальна, хотя в основе своей базируется на генеральных мировоззренческих принципах и категориях, выработанных теоретиками древнеиндийской мысли еще до ее возникновения. Прежде всего, буддизм отрицает реальность феноменального мира, что вполне естественно и логично не только в Истории религий Востока потому, что подобного рода отрицание было общей нормой для едва ли не всей древнеиндийской философии, но также и из-за того, что в этом отрицании и заключается квинтэссенция буддизма как доктрины: феноменальный мир – источник страданий; спасение от них – в уходе из этого мира в мир высшей реальности и абсолютного постоянства, т. е. в нирвану.
Итак, окружающий нас феноменальный мир и все мы как его часть – не более чем своего рода иллюзия, хотя эта иллюзия существует объективно. Дело в том, что человек воспринимает мир как бы сквозь призму своих ощущений, но эти ощущения не результат субъективных представлений индивида, а вполне объективный факт, следствие волнения дхарм, частиц мироздания. Слово «дхарма» (на яз. пали – дхамма) в буддизме многозначно. Им именуют и доктрину в целом, и буддийский закон, и, наконец, первочастицы мироздания. Частицы эти несколько напоминают элементы духовного начала пуруши в системе санкхья, но отличаются большей внутренней емкостью и разнообразием. Среди них есть дхармы чистого сознания, дхармы чувственные (рупа), т. е. связанные со зрительными, слуховыми и прочими восприятиями и ощущениями человека, дхармы психики, рождающие эмоции, и некоторые другие. Всего таких дхарм в обычном человеке, согласно различным школам-сектам буддизма, 75-100, а то и больше.
Все живущее в мире состоит из дхарм, точнее – из живых движущихся дхарм. Жизнь, в строгом смысле этого слова, —проявление безначального и практически вечного волнения дхарм, которое и составляет объективное ее содержание. Понять это и попытаться успокоить свои волнующиеся дхармы – это и означает взять жизнь в свои руки и тем, в конечном счете, добиться цели, т. е. достичь состояния будды, погрузиться в нирвану. Но как это сделать?
Любое существо, включая и человека, рождается, живет и умирает. Смерть – это распад данного комплекса дхарм, рождение означает восстановление его, но уже в иной, новой форме. К этому и сводится кругооборот жизни, цикл бесконечных перерождений, который, по преданию, был объяснен еще самим Буддой в его третьей проповеди, обращенной к ученикам в Бенаресе. Суть проповеди – в учении о двенадцати звеньях-ниданах круговорота бытия, колеса жизни. Все начинается с первого ключевого звена – с авидьи, незнания, затемняющего разум. Авидья влечет за собой поступки, вызванные невежеством, поступки порождают привычные стереотипы поведения, ориентированные на бытующие в обществе установки. Стереотипы формируют определенное сознание, в соответствии с которым создаются формы и категории-наименования, становящиеся объектами восприятия органов чувств. Между органами чувств и формами-категориями возникают устойчивые контакты, вследствие чего появляются чувства, затем желания, страсти, жажда жизни. Вот эта-то жажда жизни и ведет ко все новым перерождениям, следствием которых неизбежно являются старость и смерть всего родившегося.
Таким образом, круговорот жизни начинается с невежества и кончается смертью. Определяется он неизменным волнением дхарм. Успокоить волнующиеся дхармы может лишь тот, кто преодолеет авидью. Собственно, именно этим всегда и были заняты буддийские монахи, этим был наполнен и к этому вел восьмиступенный путь постижения истины и приближения к нирване. Наиболее ревностные из монахов подчас достигали высшей ступени святости, а то и причислялись к святым архатам, достигшим или почти достигшим состояния будды и нирваны.
Жизнь есть страдание. Уничтожить ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности – вот путь к уничтожению страданий. Именно в конце этого пути лежит полное освобождение, нирвана. Буддизм отрицает реальность феноменального мира. Все живущее в мире состоит из дхарм, точнее – из живых движущихся дхарм. Жизнь, в строгом смысле этого слова, —проявление безначального и практически вечного волнения дхарм, которое и составляет объективное ее содержание. Понять это и попытаться успокоить свои волнующиеся дхармы – это и означает взять жизнь в свои руки и тем, в конечном счете, добиться цели, т. е. достичь состояния будды, погрузиться в нирвану.
3.2. Часть 2 (обязательная практическая часть) 3.2.1 Название части: Искусство Японии: его особенности
Культура Японии принадлежит к великому кругу азиатских культур, при ее рассмотрении следует учитывать ряд особенностей. Во-первых, необходимо считаться с тем, что традиционная японская культура вкладывалась в значительной степени под влиянием буддизма.
Своей спецификой обладает японское искусство, сформировавшееся под влиянием китайской культуры и искусства, синтоизма, основанного на культе природы, рода, императора как наместника бога, буддийского иррационализма и художественных форм Индии.
Цель у японских поэтов, живописцев, каллиграфов и мастеров чайной церемонии исходит из принципа «природа — мера всех вещей». В их творчестве лишь угадывается истинная красота, красота природы, в нем заключен шифр Вселенной. В процессе постижения красоты природы как конкретной данности возникает своеобразная эстетическая интуиция, позволяющая человеку постичь глубинные основы бытия.
Существенно то, что повседневная культура: искусство аранжировки цветов (икебана), церемония чаепития и др. были пронизаны эстетикой, красотой, пониманием в духе буддизма. Из концепции непостоянства всего существующего, эфемерности и призрачности жизни следует, что все кратковременное тесно связано с понятием прекрасного. Недолговечное текущее мгновение (цветение вишни и опадание ее лепестков, испарение капель росы после восхода солнца с поверхности листа и т.д.) отливалось в особую эстетическую форму. В соответствии с этим жизнь человека считается тем прекраснее, чем она короче и ярче прожита. Для японца мир явлений выступает абсолютом, т.е. при таком мировосприятии «конечной реальностью является «здесь и теперь».
Японская эстетика очень субъективна (существует в сознании индивидуума и зависит от него), и нет безусловных критериев для ее оценки. Говорят, аварэ (дословно: печаль, сострадание) дает представление о японском чувстве красоты, явлении настолько утонченном, что оно почти не поддается пониманию в силу того, что относится к присущей японцам специфической способности ощущать тонкие различия в том, что другими воспринимается как не заслуживающее внимания. Например, европейцы (представители западной культуры вообще) склонны считать самыми красивыми полностью распустившиеся, но не увядшие цветы. Не так обстоит дело с японским аварэ. Конечно, дети Ямато восхищаются красотой полностью распустившихся цветов, но их больше трогает и глубоко волнует, когда эти цветы опадают или начинают увядать. Точно так же японцы считают, что луна, затянутая облаками, более привлекательна, чем ясная и полная. Аварэ таким образом заключает в себе чувство сострадания к явлениям и предметам, потерявшим красоту и парадоксальным образом нашедшим ее в своей противоположности. Более того, ничто не может безоговорочно красивым в Японии, и понятие красоты зависит от субъективной точки зрения человека.
Традиционная японская культура вкладывалась в значительной степени под влиянием буддизма. Поэтому своей спецификой обладает японское искусство,эстетика и отношение к природе.
3.3 Часть 3 (не обязательная часть) 3.3.1 Название части: Влияние буддизма на искусство икебаны
История искусства икебаны.
Икебана – классическое японское искусство, возникшее более 600 лет назад и первоначально бывшее буддийским ритуалом возложения подношений в храмах. К середине XV века с появлением первых классических стилей икебана приобрела статус искусства и обрела независимость от религиозного содержания ритуалов, хотя это продолжало подразумеваться в подтексте. Первые учителя и ученики были священниками и аристократией, но с течением времени появилось множество школ, новых стилей и икебана таким образом стала достоянием всего японского народа.
Проникновение буддизма в Японию и появление искусства икебаны.
В VI веке в Японию проникло буддийское учение, принесшее с собой ритуал возложения цветов на алтарь в честь Будды. В Индии ритуал сводился к рассыпанию лепестков, но в Японии к X веку цветы стали подносить в вазах или на подставках, а исполнителем ритуала стало духовенство.
Появление первой школы.
Старейшая школа икебаны берёт своё начало от священника храма Роккакудо в Киото, который был настолько искусен в составлении композиций, что его совета и наставлений искали другие священники. Поскольку он жил возле озера (по-японски звучит как ikenobo), то это название (Ikenobo) и закрепилось за мастерами икебаны, учившимся у этого священника или жившими в этой местности.
Развитие новых стилей.
К XV веку цветочные композиции распространились и развились настолько, что стали уделом не только императорского двора и знати, но и популярны в народе. Это положило начало закреплению требований к композиции и форме, которые были записаны старейшим Sendensho (1443-1536).
С течением времени икебана стала завсегдатаем фестивалей и выставок. Правила составления композиции были закреплены, а материалы должны были быть объединены совершенно определёнными способами. В этих ранних формах икебаны высокий центральный стебель должен был сопровождаться двумя более короткими, что представляло собой небо, человека и землю. В каждой школе икебаны для них были свои специфические названия, но в 1545 году школа Ikenobo создала стиль rikka, сформулировав семь основных способов расположения стеблей, применяющихся в том или ином виде аранжировки.
В течение периода Момояма (1560-1600) было построено множество замков, которые были украшены композициями в стиле rikka – он считался наиболее подходящим. Вообще период Момояма славился своей вычурной обстановкой, которой противопоставлялась скромность и непритязательность обстановки чайных домиков и проводимых в них церемониях, завоёвывающих всё большую популярность. Этот стиль назывался chabana.
К 1600 году религиозное значение икебаны уменьшилось и цветочные композиции стали выполнять исключительно декоративную функцию. В период Эдо (начало XVII – середина XIX вв.) простота стиля chabana помогла создать стиль nageire. Композиции в этом стиле казались небрежно поставленными или даже вброшенными в корзинку
Создание таких небрежных композиций привело к появлению стиля seika или, как его называли в школе Ikenobo, shoka. Этот стиль характеризуется плотным узлом из трёх стеблей, образующих ассиметричный треугольник. Такая форма сейчас считается классикой жанра, поэтому школы, в которых её преподают, также называют классическими.
Начиная с XIX века, мастера икебаны обладали всё увеличивающимся влиянием в обществе, а до этого времени стать мастером и вообще заниматься аранжировкой могли только мужчины (как это обычно водится в Японии), но в настоящее время женщины так же имеют право учиться этому искусству.
Увеличение числа школ
В это время также стали появляться новые школы, каждая из которых видела что-то своё в стандартизированной композиции seika. Ikenobo, например, закрепляла стебли исключительно в нижней части, используя komi, или придавала палке форму вилки, чтобы удержать стебли вместе. Koryu поместила komi под наклоном, а стебли размещала под меньшим углом. Enshu увеличила кривизну стеблей, искусственно формируя нужный излом.
Стиль moribana: школа Ohara
События XX века перевернули и представления об икебане – теперь она считалась обязательной составляющей досуга благородной и образованной японской женщины. Унсин Охара (Unshin Ohara), профессор школы Ikenobo в Кобэ (Kobe) изобрёл новую форму аранжировки в низкой вазе/подставке с использованием некоторых западных цветов с укороченным стеблем. Он попросил, чтобы школа включила эту форму в учебный план, но школа отказалась. Тем не менее работа Охары была высоко оценена и ему разрешили преподавать новую форму в своей собственной школе – с тем условием, что ему удастся набрать учеников. Нетрудно догадаться, что школа Ikenobo сомневалась в том, что ученики у Охары появятся. Тем не менее, несмотря на такой явный скептицизм, выставка Охары в универмаге в Кобэ пользовалась успехом и, соответственно, ученики у него появились.
Новый стиль было решено назвать moribana ("сложенный вверх") и он являлся полной противоположностью seika. Новый стиль стал настолько популярным, что к 1915 году его включило в учебный план большинство школ.
Современные школы
Также возникли и другие школы – Косу Тсудзи (Koshu Tsujii), последователь новой школы Moribana, был приглашён для восстановления школы в храме Дайкакудзи (Daikakuji), которая и теперь известная как школа Saga. Помимо икебаны в школе Saga преподаются и другие искусства, например, каллиграфия. Тока Адати (Choka Adachi) основал свой собственный стиль (стиль Adachi), используя наработки школы Moribana.
Приблизительно в то же самое время возник ещё один новый стиль, который привлёк к себе внимание своим свободным подходом к композиции и яркостью используемых компонентов. Этот стиль известен как "художественный стиль" и его основателем является Иссотэй Нисикава (Issotei Nishikawa).
Главным последователем этого стиля был Софу Тэсигахара, основавший школу Sogetsu в 1926 году. Другим деятелем нового веяния в искусстве икебаны был создатель школы Ichiyo, который предложил размещать композиции не только в нише токонома.
В настоящее время лидерами являются три школы – Ikenobo, Ohara и Sogetsu, но по всей Японии Министерством просвещения зарегистрировано более двух тысяч различных школ.
Японцы считают, что один цветок может лучше выразить красоту цветов вообще, чем пышный букет. Такой взгляд хотя и непривычен, но понятен, поскольку зрение не рассеивается, и восприятие идёт не вширь, а вглубь, проникая в суть объекта созерцания.
Существует история о том, как в 17 веке великий объединитель Японии, сёгун Хидэёси, нанёс визит не менее знаменитому мастеру чайной церемонии Сэн-но Рикю, сад которого славился цветами павелики. Вступив в сад, он с удивлением обнаружил, что перед его приходом все цветы были срезаны. В гневе вошёл он в комнату для чайной церемонии и тут увидел в нише цветок, самый прекрасный из всего сада. Мастер принёс в жертву все цветы, чтобы подчеркнуть их красоту в одном – самом лучшем.
Само слово «икэбана» состоит из двух иероглифов: «икэру» (жить, оживлять, выявлять) и «хана» (цветок). Перевод такого слова неоднозначен, и чтобы правильно истолковать его, нужно понять, что происходит с цветами при их использовании в икэбане. Сначала их срезают, т.е. убивают, а затем дают им «жизнь после смерти» в совершенно ином мире – мире вазы с водой, где они живут уже не только по естественным законам, но и по законам искусства. Увы, эта жизнь тоже не вечна, но её быстротечность позволяет ещё острее почувствовать мимолётное очарование цветка. Надо сказать, что красота преходящего, мимолётного, бренного более близка сердцу японца, чем красота величественная, монументальная.
Эстетическое переживание бренности бытия, во многом связанное с буддистским мировосприятием, выразилось во всех видах японского искусства. В частности, в икебане применяются не только бутоны и распустившиеся цветы, но и но и увядшие, а то и совсем засохшие растения. Люди всех наций, безусловно, думают о смерти и так или иначе отражают свои мысли и чувства по этому поводу в произведениях искусства, но только японцы сумели возвести смерть в ранг прекрасного. Однако всё это – и полураспустившиеся бутоны, и раскрывшиеся цветы, и увядшие растения – весна, лето, зима, детство, зрелость, старость – только лики природы, проявленные в икебане искусством мастера. Поэтому назначение икебаны - служить не исключительно предметом эстетического наслаждения и своеобразным средство общения между людьми, а быть предметом медитации, позволяющим постичь Истинную реальность.
Икебана – классическое японское искусство, возникшее более 600 лет назад и первоначально бывшее буддийским ритуалом возложения подношений в храмах. В нем прослеживаются принципы буддизма: в икебане применяются не только бутоны и распустившиеся цветы, но и но и увядшие, а то и совсем засохшие растения. Смерть прекрасна, она - "новая жизнь" цветка, еще более очаровательная и близкая сердцу японца.
Японское искусство складывалось под значительным влиянием буддизма. Особое отношение японцев к природе, их эстетическое мировосприятие, культура - все имеет свои корни в философско-религиозном учении. Искусство икебаны не исключение. Смерть цветка как его новая прекрасная жизнь - вот чем восхищаются японцы. Ведь красота преходящего, мимолётного, бренного более близка сердцу японца, чем красота величественная и монументальная.
Пусть японское искусство немного тяжело понять человеку другой культуры, но оно действительно восхитительно и имеет много поклонников, ведь именно оно обладает такой загадочностью, символичностью и духовностью как никакое другое.
1) Л. С. Васильев. История религий Востока. М.: КДУ, 2004 г.
2)Роджер Дж. Дэвис, Осаму Икэно. Япония. Как ее понять: очерки современной японской культуры. М.: АСТ, Астрель, 2006 г.
3)Дж. Б. Сэнсом. Япония. Краткая история культуры. М.: Евразия, 2002 г.
4)История культуры Японии. Обзор. 1989 г.