Работа содержит в себе интерпретацию основных мотивов "Исповеди" Августина Блаженного, также интерпретацию особенностей мистического пути познания. Понятий, раскрывающих познавательную деятельность: «дворцы памяти», образы познания, созерцание, ум. А также поясняет роль внутренних чувств и переживаний в познании. Присутствуют толкования Истины, Любви и Жизни (в каком свете их воспринимает Августин).
Помимо вышеперечисленное данная аналитическая работах содержит биографию Августина Блаженного, характеристику "Исповеди" как жанра. также присутствует отображение характеристики картины мира Августина.
«Верит ли человек нашей индустриальной
цивилизации в Бога – с психологической точки
зрения не составляет особой разницы. В обоих
случаях современный человек большей частью
не занят вопросом о Боге или о смысле
собственного существования. Подобно тому, как
любовь к ближним была заменена безличной
социальной корректностью – так и Бог
превратился в анонимного директора Вселенной,
директора, который «завел» (раз и навсегда)
машину Вселенной. В этом гигантском
механизме каждый играет ответственную роль,
но с самим Директором ни у кого нет никаких
личных отношений».
Эрих Фромм.
Христианство – одна из наиболее фундаментальных мировых религий с наиболее активной проповедной позицией. Можно отметить и то, что христианство оказалось одной из наиболее успешных мировых религий. По последним данным эту религию на сегодняшний день исповедует более двух миллиардов человек по всему миру.
Бытие Божье прежде всего является предметом религиозной веры, а не отвлеченной мысли. Люди верят в Бога прежде всего потому, что этой веры требует сердце, потому что иначе для религиозных людей жизнь необратимо может лишиться своего высшего смысла. Правда в контексте современного общества, для многих людей вопрос о вере в Бога не стоит настолько остро. Можно сказать, что современное общество, по меньшей мере, довольно равнодушно относятся к вопросу религии, веры и бытии Божьем.
Но может возникнуть и другой вопрос. О методах донесения Благой вести, которые всегда вызывали многочисленные споры внутри самого христианства. Принято, что проповедь во внешнем мире почти всегда связывалась в сознании людей с изменением сложившихся веками устоев и разрушением стереотипов.
Имеет ли место в современном мире быть подобному феномену как «христианская акция»? Ведь человек христианин – альтруистичный, покорный (все происходящее – замысел Божий и сам человек не может принимать участие в историческом процессе). С одной стороны такой феномен можно рассмотреть как чрезмерную навязчивость и даже можно узреть некую политическую подоплеку, а с другой стороны подобное явление можно расценить как профессиональную и масштабную христианскую кампанию. Уместно ли и в каком виде, в том числе и в нашей стране, применять для проповеди христианства современные рекламные технологии - ответ всегда останется за личностным выбором, поскольку человек-христианин всегда пребывает в ситуации внутренней борьбы и выбора.
В представленном аналитическом материале использована работ Августина Блаженного "Исповедь", также присутствует толкование Августином особенностей мистического пути познания, понятий, раскрывающих познавательную деятельность: «дворцы памяти», образы познания, созерцание, ум, толкование роли внутренних чувств и переживаний в познании, интерпретация Истины, Любови и Жизни.
В качестве критики и опоры для анализа были использованы работы: Левицкий С.А. "Классические доказательства бытия Божия", Соловьев В.С. "Об упадке средневекового мировоззрения, Хёйзинга И. "Осень средневековья", Шестов Л. Сочинения в 2 томах.
«Исповедь» представляет собой рассказ о его жизни, некую автобиографию, написанную по просьбе его учеников.
Покаяние Августина изложено лишь до определенного момента – до момента его крещения (в 387 году): автор пытается отобразить жизнь грешника до момента, когда перед ним откроется истина христианской веры.
Исповедь – это акт самосознания человека-христианина. Сама «Исповедь» открывается хвалой Богу и на фоне непрерывающегося диалога с Богом, в «Исповеди» разворачивается постоянный диалог Августина с самим собой, отражающий борьбу в его душе разных начал, человека «внешнего и человека «внутреннего», «ветхого» и «нового».
Жанр Исповеди:
1. Один из основополагающих жанров Нового времени.
2. Письменным раскрытием души перед Богом.
3. Характерная черта жанра – повествование ведется от первого лица.
Определение основных мотивов "Исповеди" Августина Блаженного таких как: особенности мистического пути познания. Понятия, раскрывающие познавательную деятельность: «дворцы памяти», образы познания, созерцание, ум. Роль внутренних чувств и переживаний в познании. Истина, Любовь и Жизнь. Также определение сущностей данных мотивов.
3. Основная часть 3.1. Часть 1 (обязательная теоретическая часть) 3.1.1 Название части: БИОГРАФИЯ АВГУСТИНА БЛАЖЕННОГО
Августин Блаженный (в некоторых источниках философ упоминается под именем Августин Аврелий, от лат. Aurelius Sanctus Augustinus). Родился в городе Тагаста, Нумидия (Северная Африка). Годы жизни 354 – 430 гг.
Он происходил из провинциальной необеспеченной семьи. Его мать – Моника, была приверженкой христианства. Отец - римский чиновник, являлся сторонником римской религии (язычничества). Хоть мать и пыталась оказать влияние на формирование религиозного мировоззрения сына, тот, в свою очередь, долгое время сохранял религиозную индифферентность во взглядах.
Отец отправляет Августина учиться в Рим, он хотел, чтобы сын обучился делу, связанному с народом. Получив образование в Мадавре и Карфагене (втором по величине городе Римской империи), Августин избирает карьеру профессионального ритора. Риторика (ораторское искусство) на тот период была ведущей наукой того времени. Не овладев риторикой, гражданин не имел право участвовать в общественной жизни. Августин стал блестящим оратором. В 374 году начинал преподавать риторику. Увлекается театром (видом искусства, который отвергался христианской религией, приверженцы которой видели в данном искусстве притворство. Дурным тоном являлось осуществление положительных эмоций на лице, из-за чего позже началось гонение актеров, которые занимались увеселением масс).
В годы своего обучения, философ поддается увлечениям большого города, о которых по прошествии времени вспоминает с горечью. Вскоре увлечения бурной молодости сменяются конкубинатом* с любимой женщиной. Союз их так и не был освящен законом и церковью. В 372 году на свет появляется внебрачный сын Августина – Адеодат, который прожил сравнительно недолго (на момент написания «Истины», Августин успевает похоронить сына).
Августин Аврелий был любителем поучаствовать в драматических состязаниях и, как он позже признавался в «Исповеди», чем больше получал похвалы от своих блестящих ораторских способностей, тем сильнее появлялось желание «лгать». Именно в этот период у Августина пробуждается интерес к философии и духовным исканиям, что и приводит его поначалу с секту Манихейства.
«Манихейство» – религиозное течение, пришедшее с Востока, получившее в то время широкое распространение в Риме (название произошло от имени пророка Мани). Сторонники этого течения говорили о духовном совершенстве человека, о чистоте души. Считали, что мир – арена борьбы двух сил: Света и Тьмы. История трактовалась как борьба, в которой победу одерживают «сыны Света». Победа трактовалась как дохождение до точки (конец света) – течение являло некое отсутствие динамики картины мира.
Августин пережил увлечение Манихейством в конце 370-х гг., а в начале 380-х гг. его начинает занимать скептицизм.
Вскоре он получает место ритора в Милане, где знакомится с епископом Амвросием (Амвросий Медиоланский** ) и начинает изучать сочинения неоплатоников и послания апостола Павла.
*Форма брака "с меньшими юридическими последствиями", чем законный брак. Мужчина при конкубинате не считал свою сожительницу женой; женщина при конкубинате не пользовалась гражданскими правами и общественным положением жены, а дети от конкубината считались незаконными и принадлежали к роду своей матери. Но так как других юридических последствий конкубинат не имел, то правильнее видеть в нем не институт гражданского права, а простое явление римских нравов.
**Амвросий Медиоланский (ок.340-397), епископ Милана с 374 г., один из отцов западной церкви. Был провозглашен народом епископом, хотя еще не был даже крещен. Подчинившись необходимости, он принял крещение, в течение недели прошел через церковные должности и был рукоположен в епископы.
Весной387 года Августин Аврелий принимает крещение в возрасте 32-х лет (Августин – его крестное имя). После своего крещения Августин принимает решение вернуться в Африку и полностью посвящает себя христианскому служению.
3.2. Часть 2 (обязательная практическая часть) 3.2.1 Название части: «ИСПОВЕДЬ» АВГУСТИНА И ОСНОВНЫЕ ЕЕ МОТИВЫ
«Исповедь» Августина и особенности мистического пути познания. Понятия, раскрывающие познавательную деятельность: «дворцы памяти», образы познания, созерцание, ум. Роль внутренних чувств и переживаний в познании. Истина, Любовь и Жизнь.
Исповедь, в отличие от автобиографии или биографии, повествует не о жизни “человека внешнего”, а о рождении “человека внутреннего. Ее главная тема - рождение в душе автора «нового» «внутреннего» человека, христианина, освободившегося от оков старой, прежней жизни. Исповедь – это акт самосознания человека-христианина. Будучи по форме повествованием от первого лица, «Исповедь» – не столько монолог, сколько диалог Августина с Богом, речь, обращенная не к абстрактному «читателю», а к Нему: «Исповедь» открывается хвалой Богу и обращением к Нему автора, в котором, с одной стороны, между говорящим и Богом выдерживается дистанция, и одновременно устанавливается очень близкий контакт: «…позволь мне говорить перед Тобой, Милосердный, мне, «праху и пеплу»,.. к милосердию Твоему, не к человеку, который осмеет меня, обращаюсь я. Может быть, и Ты посмеешься надо мной, но, обратившись ко мне, пожалеешь меня…».
На фоне непрерывающегося диалога с Богом, в «Исповеди» разворачивается постоянный диалог Августина с самим собой, отражающий борьбу в его душе разных начал, человека «внешнего и человека «внутреннего», «ветхого» и «нового». Самостоятельно победить в этой борьбе ни автор «Исповеди»», ни любой человек в его лице не в силах. Поэтому так часто в «Исповеди» звучат молитвенные обращения автора к Богу, в котором он ищет и находит опору для своего мятущегося «я». Кульминационный момент этой борьбы – последние главы восьмой книги, заканчивающейся знаменитым эпизодом просветления сознания Августина – его мистического озарения, пережитого в саду под смоковницей, когда плача от бессилия открыть в себе источник веры, он услышал детский голос, повелевающий ему открыть книгу и читать. Вернувшись в дом, Августин наугад открывает евангельские Послания и сразу находит вразумляющие его слова. Они отделяют того человека, который является персонажем восьми книг «Исповеди», от того, словно рожденного вновь, который «Исповедь» пишет.
Августин Аврелий в своем произведении под названием «Исповедь» повествует о своем желании познать душу свою и Бога, и о том, что всему, что есть у него, он обязан Ему. «Я исповедуюсь и в том, что о себе знаю; исповедуюсь и в том, чего о себе не знаю, ибо то, что я о себе знаю, я знаю озаренный Твоим светом, а то, чего о себе не знаю, я не буду знать до тех пор, пока «потемки мои» не станут «как полдень» пред лицом Твоим» (Исповедь, гл 10, 7). Знание и познание возможно только благодаря Богу. Именно Он дает человеку постичь что-то. Знание является Божьим откровением.
Для познания есть и другой путь, не через чувственные образы, а через «внутреннее созерцание». Мы обдумываем, то есть наш ум собирает воедино всевозможные обрывки информации из различных уголков памяти. Ум привносит в память также и отвлеченные знания о закономерностях, соотношениях, числах, в общем, о том, что не может быть непосредственно доставлено в память ни одним из органов чувств.
«И мои душевные состояния хранит память, только не в том виде, в каком их когда-то переживала душа, а в другом, совсем разном, соответствующим силе памяти». Действительно воспоминания о переживаниях остаются, но либо не вызывают прежних эмоций, либо эмоции не соответствуют переживаниям: «Бывшую печаль я вспоминаю радостно, а радость с печалью». Переживания во «дворцах» появляются не через органы чувств, а через душу: «Память – это как бы желудок души, а радость и печаль – пища, сладкая и горькая: вверенные памяти, они как бы переправлены в желудок, где могут лежать, но сохранить вкус не могут». Знание же о страстях передается памяти из опыта души.
Августин пытается понять, что есть Бог, которого он любит. Иначе он не может понять, что любит. Он обращается к небу, земле и к ветру, но «телесные вестники» говорят ему о том, что «они не боги». Бог не является чем-то телесным. И чувственное восприятие не может дать ответ о том, что Он есть. Значит, через ощущения нельзя понять Бога.
В поисках Бога, Августин поднимается к «дворцам памяти», где хранятся образы и чувства, еще не поглощенные забвением. «Там раздельно и по родам сохраняется все, что внесли внешние чувства, каждое своим путем». Все эти чувственные образы можно снова мысленно прочувствовать, на их основании создать новые образы, восстановить прошлое, вплести их в будущее. Но, главное, что все это вновь и вновь обдумывается как настоящее. Но не все предметы вмещен во «дворцы целиком»: «не их поглотил я, глядя своими глазами; не сами они во мне, а только образы их я знаю, что и каким телесным чувством запечатлено во мне». Мысли тоже находят себе место во «дворцах». Хотя они исключительно умозрительны, но не предстают в виде образов, и ни один из органов чувств не служит им проводником. На основании этого Августин делает вывод, что «они уже были в моей памяти, но были словно запрятаны и засунуты в самых отдаленных ее пещерах, так что, пожалуй, я и не смог бы о них подумать, если бы кто-то не побудил меня их откопать».
Августин обращается к своей душе. «Этой душой моей поднимусь к Тому, Кто создал меня, прихожу к равнинам и обширным дворцам памяти, где находятся сокровищницы, куда свезены бесчисленные образы всего, что было воспринято, и все наши мысли» (гл 10, 12). Он говорит о своей памяти как о «дворцах», где сложены его знания и мысли, которые нужно обдумать или переработать, и все то, что он смог воспринять чувством. Там однако, содержатся не сами чувственные предметы, а образы их, сразу же предстающие перед умственным взором того, кто о них вспомнил.
Так же в памяти находятся все сведения, полученные человеком при изучении наук. «Я несу не образы их, а предметы. Все мои знания о грамматике, о диалектике, о разных видах вопросов живут в моей памяти, причем ею удержан не образ предмета, оставшегося во мне, а самый предмет. Это не отзвучало и не исчезло, как голос, оставивший в ушах свой след» (гл. 10, 16).
Мысли в памяти нельзя постичь чувствами и запомнить их образ. Августин полагает, что они были запрятаны в отдаленных пещерах памяти, и он не смог бы о них подумать, если бы кто-нибудь не побудил его откопать их. И когда он извлечет их, то должен свести их вместе, так в уме происходит процесс собирания, что Августин назвал «обдумыванием».
В памяти хранятся числа, но не как суть предметов, которые мы исчисляем, а существуют действительно. В памяти хранятся душевные состояния, но сохранить эти переживания, так как они были когда-то пережиты уже нельзя. Примером, этого может быть, печаль, которую потом переживаешь радостно. «Память это как желудок души, а радость и печаль – это пища, сладкая и горькая: вверенные памяти, они как бы переплетены в желудок, где могут лежать, нос охранить вкус не могут» (гл. 10, 21). Это все сила памяти, сила ума, который обладает огромными силами. Однако сам человек не знает о могуществе этой силы.
«Где нашел я истину, там нашел я и Бога моего, самое Истину, и с того дня, как узнал ее, я ее не забывал» (гл. 10, 35). Так можно сказать, что Бог живет в памяти человека, потому что он его помнит: «Ты живешь в ней, потому что я помню Тебя с того дня, как узнал Тебя, и в ней нахожу Тебя, Тебя вспоминая» (гл. 10, 36).
Знание здесь как припоминание, новое обретение вечных образов, которые уже заложены Богом в памяти человека. В памяти заключено все, абсолютно все, что только можно знать.
Когда Августин ищет Бога, он ищет счастливой жизни, радости. «И настоящая счастливая жизнь в том, чтобы радоваться Тобой, от Тебя, ради Тебя: это настоящая счастливая жизнь, и другой нет» (гл. 10, 32). Для Августина счастливая жизнь – это «радость, даруемая истиной, т.е. Тобой, Господи, ибо Ты - Истина, Просвещение мое, Спасение лица моего, Бог мой» (гл. 10, 33).
Религиозная философия Августина во многом повлияла на становление европейской гносеологической традиции, и является ярким примером мистического пути познания. В философии Августина можно проследить тенденцию общую для развития гносеологии в этот период – это сильное влияние христианства на теорию познания, отсюда и мистический путь познания.
Основными мотивами «Исповеди» являются следующие позиции:
1. «Исповедь» Августина и особенности мистического пути познания.
2. Понятия, раскрывающие познавательную деятельность: «дворцы памяти», образы познания, созерцание, ум.
3. Роль внутренних чувств и переживаний в познании.
4. Истина, Любовь и Жизнь.
Августин говорит о том, что знание и познание возможно только благодаря Богу. Само знание является Божьим откровением. Бог не является чем-то телесным, значит, через ощущения нельзя понять Бога.
Августин говорит о своей памяти как о «дворцах», где сложены его знания и мысли. Но там содержатся не сами чувственные предметы, а их образы.
Мысли в памяти нельзя постичь чувствами и запомнить их образ. Они запрятаны в пещерах памяти. И когда он извлечет их, то должен свести их вместе, так в уме происходит процесс собирания, что Августин назвал «обдумыванием».
В памяти хранятся душевные состояния, но сохранить эти переживания так как они были когда-то пережиты уже нельзя.
Знание здесь как припоминание, новое обретение вечных образов, которые уже заложены Богом в памяти человека. В памяти заключено все, абсолютно все, что только можно знать.
Истина же – это Бог, истинная Любовь – это любовь к Богу, не познав Его, невозможно познать Жизнь.
3.3 Часть 3 (не обязательная часть) 3.3.1 Название части: КРИТИКА
В.С. Соловьев об особенностях средневекового миросозерцания. Его критика крайностей догматизма, спиритуализма и индивидуализма. Понимание философом познания как подвига веры.
Средневековое миросозерцание – исторический компромисс между христианством и язычеством. Сущность истинного христианства есть перерождение человечества и мира в духе Христовом, превращение мирского царства в Царство Божье. Большинство христиан относилось к Царству Божию внешним образом, ожидало его пришествия как внешней чудодейственной катастрофы. Явился тип притворных христиан. Вся наша жизнь, прошедшая, настоящая и будущая, до конца истории, есть в каждом своем данном состоянии. Фактический компромисс между осуществляющимся в мире высшим идеальным началом и материальной средой, в которой оно осуществляется. Христианское учение в противоположность началу, заключает в себе полную истину, которая не только не осуществлена вполне, но и сама задача ее осуществления отрицается мнимыми христианами. Истинно-христианское общество первых веков растворилось в языческой среде и приняло ее характер, самая идея общественности. На Востоке особенно резко проявился контраст между язычеством города и христианством пустыни. Ограничивая дело спасения одного личной жизнью, псевдохристианский индивидуализм* должен был отречься от мира в широком смысле, от всей материальной природы.
Неверующие двигатели новейшего прогресса действовали в пользу истинного христианства, подрывая ложное средневековое мировоззрение с его антихристианским догматизмом* и спиритуализмом*.
«Тогда и исторический Фома приложит руку свою к этому действительно во плоти воскрешенному христианству и с радостью воскликнет: «Господь мой и Бог!»
Л. Шестов. Его интерпретация библейского грехопадения и оценка традиционной европейской философии.
В интерпретации библейского грехопадения Шестов противостоит богословской точке зрения. На первое место он ставит дерево жизни. На второе – дерево познания (путь разумного познания – это не путь).
«Дерево познания не прибавляет нам сил, а отнимает их у нас. Нужно выбирать между деревом познания добра и зла и деревом жизни».
Европейскую традицию он критикует за то, что она пошла по пути рационального познания. Познание европейской традиции – путь, все дальше и дальше уводящий от цели.
В.С. Соловьев говоря об особенностях средневекового миросозерцания считает, что оно являет собой некий исторический компромисс между христианством и язычеством. Фактический компромисс между осуществляющимся в мире высшим идеальным началом и материальной средой, в которой оно осуществляется. Христианское учение в противоположность началу, заключает в себе полную истину.
Л. Шестов интерпретируя библейское грехопадение склонен к богословской точке зрения. Также он критикует европейскую традицию за то, что в ней преобладает рациональное познание.
С точки зрения Августина Бог является создателем мира, находясь в его центре и одновременно присутствуя в каждой его точке. Бог рассматривается как субстанция, которую надо осмыслить. Бог в центре любого доказательства (теоцентризм) и рассуждения (как главный инструмент). Бог выступает основным началом в любой мыслительной процедуре. В более поздних текстах Бог является Бог является основание для любого рассуждения. При том, что он субстанция, он продолжает мыслиться как личность. Становиться актуальной тема откровения: Бог, как личность, открывает человеку истину, дает различные советы. Человеку необходимо быть открытым, чтобы истину воспринять. Из этого вытекает вера.
Всякое изменение мира имеет два пути – длящееся творение или то, что нам кажется. История происходит так, как задумано Богом. Время течет из прошлого в будущее – последовательность событий, нет круговоротов. Время зависит и от человека и от людей вместе взятых. Также в мире происходит деление на духовное и земное. Мир – это время, процесс. Мир – иерархия тварей, а человеческое сердце – место пересечения духовного и телесного. Человек находится в постоянной борьбе, в ситуации выбора. И именно от человека зависит, насколько одухотворенным будет мир в дальнейшем. Главным инструментом познания становится – вера.
Доктрина Августина - «Креационизм»:
1. Онтологическая точка зрения: Мир, создан Богом. Он зависит от Бога, является воплощением божьего замысла. Мир символичен, в нем все отсылает к создателю и рассказывает о замысле.
2. Гносеологическая точка зрения: Природа перестает изучаться. Нет единой картины пространства – это не следствие неграмотности, а полная уверенность в Боге.
3. Антропологическая точка зрения: Если человек творение Бога, то главное в картине мира – душа человека. Смыслом жизни является совершенствование души. Пока человек находится в материальном мире – оно полностью никогда не случиться. Человек живет в «неподлинном», «подлинное» - начинается после смерти. Жизнь – греховна, тяжела, бесперспективна ,но она является преддверием подлинного существования.
Человек для Августина – божье творение. Но при этом он способен обладать свободной волей (принимать решения и осуществлять выбор). Бог, как абсолют, является пределом свободы человека, он содержит свободу в себе.
Проблема зла скрыта не только в человеке, но и во всем мире. Зло, существующее в мире, подтверждает всемогущество Бога. Бог настолько велик, что он может допустить очаги несовершенства внутри себя. Зло, как недорастпространенность, недостаток добра.
Что касается истории – она является несовершенной и рано или поздно подойдет к своему завершению. Тем самым появляется представление о конце истории (история, которая идет теперь, в ней люди греховны). Град Божий – переход человечества на новую духовную ступень. Выбор: страшный суд/ Град Божий.
Религиозная философия Августина во многом повлияла на становление европейской гносеологической традиции и является ярким примером мистического пути познания. В философии Августина можно проследить тенденцию общую для развития гносеологии в этот период – это сильное влияние христианства на теорию познания.
Само творчество Августина развивает традиции Александрийской школы, рассматривая текст Писания как совокупность "знаков", имеющих теологическое, историческое и моральное значение.
Августин создал целостное (хотя и не оформленное систематически) учение, которое на тысячу лет стало образцом для мыслителей Запада и до сих пор конкурирует с томизмом, находя приверженцев среди католических богословов. Концепция предопределения постужила вдохновляющей основой для протестантизма Лютера и Кальвина, а персоналистские религиозно-психологические мотивы составили другую линию влияния, ведущую через Паскаля к Кьеркегору и экзистенциализму.
В православии Августин - блаженный, католической же церковью он канонизирован как святой.
В заключении хотелось бы отметить непосредственно саму связь с PR: Имеет ли место в современном мире быть подобному феномену как «христианская акция»? Ведь человек христианин – альтруистичный, покорный (все происходящее – замысел Божий и сам человек не может принимать участие в историческом процессе). С одной стороны такой феномен можно рассмотреть как чрезмерную навязчивость и даже можно узреть некую политическую подоплеку, а с другой стороны подобное явление можно расценить как профессиональную и масштабную христианскую кампанию. Уместно ли и в каком виде, в том числе и в нашей стране, применять для проповеди христианства современные рекламные технологии - ответ всегда останется за личностным выбором, поскольку человек-христианин всегда пребывает в ситуации внутренней борьбы и выбора.
1.Левицкий С.А. Классические доказательства Бытия Божия и современная философия // С.А. Левицкий. Трагедия свободы. – М., 1995. – С. 369-387.
2.Соловьев В.С. Об упадке средневекового мировоззрения // В.С. Соловьев Сочинения: В 2 т. М., 1988. Т. 2. С. 339-351
3.Хёйзинга И. Осень средневековья. М., 1988. [Гл.] XV: Отцветшая символика. С. 221-235.
4.Шестов Л. Вячеслав великолепный // Л. Шестов Сочинения: В 2 т. М., 1991. Т. 1. С. 264-269.
5.Блаженный Августин [Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви. Православие и современность. Электронная библиотека.]. – Режим доступа: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/01a/avgustin/avgustin1/contents.html