Китайская культура, и Китай в частности, всегда интересовали людей разного пола, возраста, социального статуса. Китай является третьей по величине страной в мире. А так же хочется заметить, что он является одной из самых развитых стран в мире и завоевывает позиции во всех жизненных сферах.
Вопрос изучения китайской философии особенно важен потому, что сейчас Китай является наиболее развитой страной, и знание культуры Китая необходимо при общении с деловыми партнерами, это несет выгоду и расположение при деловом и неформальном общении с представителями этой страны.
Именно поэтому целью моей работы является выявление особенностей философии древнего Китая, в частности положений в философской концепции учения инь-янь.
Для этого нужно решить следующие задачи:
• Узнать, как же зарождалась китайская школа философии
• Особенности ее развития
• Разобраться в основных положениях теории инь-янь
В «Ши цзи» («Исторические записки») Сыма Цяня (II-Iвв. до н.э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая.Философская концепция инь—янь, которая сформировалась при наблюдении и анализе явлений окружающего мира выкристаллизовалась во времена династий Инь и Чжоу и впервые появилась в книге “И Цзин” (книга Перемен). Старинное философское произведение "И-Цзин" объясняет происхождение мира из пяти первоэлементов - земли, дерева, металла, огня, воды, которые находятся в постоянном круговороте.
Древние мыслители Китая могли понять двойственность явлений окружающего мира. В трактате “Су Вэнь” говорится о символах Инь и Янь. Характеризуется, как вода и огонь отражают два противоположных качества.
Я бы хотела понять, отражает ли теория инь-янь какой-либо конкретный феномен или является лишь теоретическим методом и инструментом его познания, и насколько связана китайская философия с нынешним временем.
3. Основная часть 3.1. Часть 1 (обязательная теоретическая часть) 3.1.1 Название части: Философия Древнего Китая
Философия Древнего Китая
Китай – страна древней истории, культуры, философии. Уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шан-Инь (XVIII-XIIвв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в который обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в меньшей степени в земледелии, а также в домашнем хозяйстве и строительстве.
История всех философий древности свидетельствует о том, что мифологические воззрения родового общества оказали влияние на процесс становления основ научных знаний. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.
ФОРМИРОВАНИЕ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ШКОЛЫ.
В VII-IIIвв. до н.э. в идейной жизни Древнего Китая появляются новые явления, качественно отличные от того, что знала китайская мысль предшествующего периода и что было обусловлено серьезными социологическими сдвигами. В этот период в Древнем Китае происходят крупные экономические и общественные изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю, развитием производительных сил, расширением видов ремесел, применением новых, железных орудий и инструментов в сельском хозяйстве и промышленности, улучшением самих способов обработки почвы.
Глубокие политические потрясения - распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию - нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветом культуры и философии. Наследственная рабовладельческо-родовая знать по-прежнему цеплялась за религиозные идеи «неба», «судьбы», правда, несколько видоизменяя их применительно к особенностям борьбы того времени. Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовой аристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в «небо» или вкладывая в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл. В этих учениях делались попытки осмыслить исторический опыт, найти «идеальный закон» управления страной, выработать новые правила взаимоотношений между различными социальными группами населения, определить место отдельного человека, страны в окружающем мире, определить отношения человека с природой, государством и другими людьми.
Подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-IIIв. до н.э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социальной мысли, как «Дао де цзин», «Лунь-юй», «Мо цзы» и другие. Именно в этот период происходит формирование китайской философской школы – даосизма, которая оказала затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.
ШКОЛЫ В КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ.
В «Ши цзи» («Исторические записки») Сыма Цяня (II-Iвв. до н.э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: «сторонники учения об инь и ян» (натурфилософы), «школа служилых людей» - жуцзя (конфуцианцы), «школа моистов», «школа листов» - минцзя, «школа законников» (легистов) – фацзя и «школа сторонников учения о дао и дэ – даосистов.
Но при всей разнородности школ их сводят к двум основным течениям – даосизму и конфуцианству, между которыми особое место занимает ицзинистика.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ДАО.
У китайской философии общее происхождение, единый корень – культура Дао, которую различно реставрировали с разных мировоззренческих позиций. В социальном и теоретическом срезах ее становление включает два периода: родовой и переходный от рода к государству. На этапе родового строя Дао рассматривается как живой символ и живая органическая культура. Древние философские представления раскрывают рождение Дао в космической пустоте (сюй). Под влиянием вселенско-космических ритмов инь-ян пустота-вакуум заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом лгненно-светлом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо), которое и несет в себе телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность. Собственное вращение эмбриона Дао дает ему расширение и дифференциацию. Он делится на пять элементов в виде креста по горизонтали: один элемент в центре, четыре по сторонам света. Пять элементов располагаются и по вертикали, находясь один над другим и образуя вертикальный столб. Элементы горизонтали и вертикали – зеркальные аналоги друг друга.
Вращаясь в круговой связи, элементы горизонтального креста попеременно заходят в центр, а части вертикального столба пронзают центр и двигаются туда-сюда. Зеркальные аналоги встречаются в центре и сливаются в один бинарный элемент. Полный цикл сопряжения сплетает 25-частную спираль Дао. Элементы горизонтального кольца улавливают и генерируют вселенско-космический ритм инь («женское» начало), а вертикального – ян («мужское»). Бинарные элементы центра соединяют противоположные ритмы и генерируют новый ритм цзы («детские» элементы). Функции энергетических движителей спирали выполняют две зеркальные триады (по вертикали и горизонтали) инь-цзы-ян. Спираль Дао разделяет телесно-духовно-идеальную сущность эмбриона Дао и создает Космос: телесная темная сущность образует Землю, идеальная легкая и светлая поднимается и образует из светящихся облаков, солнца, луны, звезд и созвездий Небо. Духовная сущность веет невидимым ветром посередине. Тео-зоо-антропоморфная сущность разграничивается таким образом: первопредок – Бог помещается на Небе, человек – в центре, вещи – на Земле. В сферическом объеме Дао они сплетают три генетических спирали, где элементы одной свободно превращаются в элементы двух других. Нескончаемая жизненность Дао обеспечивается ритмами инь-ян, космический танец выражает сторону поведения (у), песнопения – словесно-смысловую (гэ). Пять цветов и пять тонов сферического организма-космоса Дао дает ему возможность петь и танцевать в ритмах собственной природы. Телесная, духовная и идеальная сущности спирали Дао скрывают смысловые узоры, которые человек использует в качестве иероглифических знаков для обозначения ее элементов.Линейное воспроизведение связи элементов пяти горизонтальных витков и пяти вертикальных столбов представляет графическую формулу генетического кода спирали культуры Дао, которая и является ключом к дешифровке сфер китайской культуры, основывающейся на Дао.
Техническое производство деформирует гармоничную спираль Дао, выбивает центральный элемент, не его месте образуется пустота. Естественный поток генерации распадается, телесная, духовная и идеальная сущность расслаиваются, дезинтегрируется единство первопредка-бога, человека и вещи. Вверженный в хаос космос Дао умиротворяется мудрой личностью, занимающей место пустого центра сферы Дао и пытающейся воссоздать былую гармонию. Так рождается первая философия: онтология – введение телесных противоположностей в непротиворечивое тождество, психология – духовных противоположностей, гносеология – идеальных. Направленность нпа человека, первопредка-бога и вещь дают еще антропологию, теологию, космологию. Вот почему древнекитайские философы называются цзы, поскольку занимают центр в спиральной системе Дао (Лаоцзы, Кунцзы и т.д.). Философствование принимает ценностную направленность – на гармонию вертикальной составляющей спирали и космоса Дао: все ценности символически сосредоточены на Небе, откуда они работой сознания смещаются на Землю. Космос Дао становится Поднебесной. Философ как бы является проводником идеальных ценностей сверху вниз и материальных запросов людей снизу вверх. Человек получает свою духовную определенность, и его философско-реставрационная деятельность заполняется антропологическим содержанием, начинаясь с духовной проблематики.
Философ-мудрец сводит в тождество противоположности инь и ян, разводит их на вертикальную и горизонтальную составляющие спирали Дао, раскрывая их живую диалектику. Однако сам мудрец оказывается двойственным (ставленник естественности и искусственности): род умирает, а цивилизация зарождается; противоборство порождает хаос войны. Мудрец, пользуясь коллективной мантикой как способом умиротворения, сочетающей принципы родовой и государственной регуляции обществом, выполняет свои задачи. Исходные основания такой мантики зафиксированы в «Книге Перемен». Они как бы выводится из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и фиксируются в графической символике.
Философский даосизм, начиная с Лаоцзы, обращен на родовое прошлое, в котором и усматривает природно-социальный идеал. Совершенномудрый человек умозрительно считывает (видение) в архетипе Дао естественные принципы жизни и передает их в человеческую Поднебесную. Лаоцзы оценивает настоящее как хаос, причина которого – в нарушении естественного космогенеза. Его задача вывести Поднебесную из границ цивилизации (хаоса) через принципы, вытекающие из естественности, снимая атрибуты цивилизации с общества: недеяние, неслужение, неучение, неименование, ненасилие, и т.д. Нужно восстановить человеку телесную, духовную и идеальную триады инь-ян, что возвратит каждого к эмбриональным истокам естества. В этом ракурсе Лаоцзы учит, рассуждая о генезисе и структуре Дао, вещах, человеке, государстве, правителе, критикует конфуцианство. Его последователи детализируют, развивают исходные положения с изменением стиля и критической направленности по отношению к конфуцианству, включая в учение дофилософскую мифологию и данные древних наук.
1. История всех философий древности свидетельствует о том, что мифологические воззрения родового общества оказали влияние на процесс становления основ научных знаний. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.
2. Подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-IIIв. до н.э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социальной мысли, как «Дао де цзин», «Лунь-юй», «Мо цзы» и другие. Именно в этот период происходит формирование китайской философской школы – даосизма, которая оказала затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.
3. при всей разнородности китайских философских школ их сводят к двум основным течениям – даосизму и конфуцианству, между которыми особое место занимает ицзинистика.
3.2. Часть 2 (обязательная практическая часть) 3.2.1 Название части: Особенности философии Древнего Китая
ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В КИТАЕ.
Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся царств». Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике.
Философы, первооснователи и распространители разных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный строй, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами и социальными группами населения в обществе, заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический подход к жизни общества. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами,- вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, т.к. философы, как правило не считали нужным обращаться к материалам естествознания.
Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет. Обособленность древней китайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики является одной из главных причин того, что формирование понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайский философских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.
ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.
Человек в Китае отождествляется с природой и космосом и занимает центральное место в китайской философии. Согласно китайской философской традиции человек является сгустком трех видов космической энергии: цзин; ци; шень.
Цзин - энергия зарождения всего сущего, "корень", "семя" живого организма. Выделяются два вида данной психофизической энергии: 1) "семя Прежнего Неба" - то, что дано человеку от рождения, генетическая программа, физические данные, 2) "семя Последующего Неба" - то, что человек накапливает в течение жизни.
Нередко цзин отождествляется с сексуальной энергией.
Ци - материально-духовная энергия, которая служит "строительным материалом" всего сущего (в отличие от цзин - энергии зарождения).
Энергия ци подразделяется на вещественную ци и духовную ци.
Духовная ци - основа жизни человека. Путь к успеху, физическому и духовному здоровью, счастью - освобождение ци от всего лишнего, очищение души.
Шэнь - неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет "стержень" человеческой личности и не исчезает после смерти человека).
Помимо трех видов космической энергии (энергии зарождения - цзин; энергии материального и духовного существования - ци; постоянной духовной энергии, остающейся после смерти, - шэнь) китайская философия выделяет два вида сексуальной энергии: ян - мужская сексуальная энергия; инь - женская сексуальная энергия.
Отсюда все сущее делится на два противоположных начала - мужское и женское.
Это касается как живой природы (различие всех людей на мужчин и женщин, аналогичное половое деление среди животных), так и неживой природы (например, китайская философия относит к активному мужскому началу ян Солнце, небо, день, сухость, легкость, а к пассивному женскому началу инь - Луну, Землю, равнины, ночь, влагу).
В основе существования, всей окружающей действительности лежит "Тай-цзи" - единство, борьба, взаимопроникновение ян и инь.
Древнекитайская культура дает мифологическое объяснение происхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов:
1. Великий Хаос, напоминающий по форме огромное Яйцо;
2. Зарождение в Яйце-Хаосе в течение 18000 лет Первопредка всего сущего - гиганта Пань-Гу;
3. Выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело яйцевидный Хаос к гибели;
4. Образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);
5. 18000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;
6. Смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны - из глаз, грома - из голоса, ветра - из выдоха, рек - из крови, дорог - из жил, камней и полезных ископаемых - из костей, зубов.
7. Возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви фантастических первопредков Фуси и Нюйвы - людей-драконов.
Старинное философское произведение "И-Цзин" объясняет происхождение мира из пяти первоэлементов - земли, дерева, металла, огня, воды, которые находятся в постоянном круговороте.
1. Обособленность древней китайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики является одной из главных причин того, что формирование понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайский философских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.
2. Согласно китайской философской традиции человек является сгустком трех видов космической энергии. Помимо трех видов космической энергии китайская философия выделяет два вида сексуальной энергии: ян - мужская сексуальная энергия; инь - женская сексуальная энергия.
Отсюда все сущее делится на два противоположных начала - мужское и женское.
3. В основе существования, всей окружающей действительности лежит "Тай-цзи" - единство, борьба, взаимопроникновение янь и инь.
Древнекитайская культура дает мифологическое объяснение происхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов.
3.3 Часть 3 (не обязательная часть) 3.3.1 Название части: Учение Инь - Янь
Алхимия
Алхимия - в социальной значимости для китайского народа может быть отнесена к неортодоксальным наукам, так как не входила в число официально одобренных и ценных с точки зрения господствующего конфуцианства наук.
Алхимия - наука о бессмертии. Делится на внутреннюю (поиск эликсира бессмертия) и внешнюю (эликсир находится в самом теле, рассматривающемся, как микрокосм).
"Инь", "янь" в алхимии
Весь алхимический процесс описывается через определенноые операции с триграммами кань, символизирующими апостериорные пневмы "инь" и "янь". Создание бессмертного зародыша ("сянь тай") описывалось через обмен частей этих триграмм. Такой инструментарий возник во внешней алхимии, развился во внутренюю. Нумерология в алхимии выступала методологией в чистом виде. 3, 5, 1 - творящая триада (сань цай), пять первостихий, 3 - символическое число стихии дерева, 2 - число стихии огня. Их сумма равна пяти. 5 - число стихии почвы (земля; единение инь и янь; центр). 1 - число стихии воды, 4 - стихия металлов. Их сумма опять равна пяти (число почвы). Эти три пятерки формируют три семьи. В процессе внутренней алхимии эти три семьи соединяются, образуя триединую пневму бессмертного зародыша (истинная пневма).
Отношение 3:5 - ключ к тайным методам обретения бессмертия, оно определяет ритм дыхания при упражнении "тай хэ" ("великая гармония"). Таким образом, методология алхимии обусловливает и ее язык описания, основой которого является нумерологический язык. Второй пласт этого языка - собственно алхимическая терминология, связанная уже не с описанием процессов, не с методологией, а с названием конкретных веществ, используемых в алхимии (киноварь - кроваво-красный младенец, слюда - облачная матерь, хлорид ртути - крепкий снег). Возможна и трансформация иероглифов. Свинец пишется иероглифом, означающим также господина, герцога.
Алхимик - теоретик, стремящийся создать действенную модель космоса через созерцание которого он приобщается к Дао. То есть для него опыт значим прежде всего духовно, в отличие от алхимика-практика, создающего эликсир. Такой эликсир подействует на любого человека, даже на не совершавшего обряд.
Внутренняя алхимия древнее лабораторных операций, хотя объединение их единую систему и произошло уже под непосредственным влиянием теорий, обоснованных внешней алхимией.
После объединения Китая в единое государство при династиях Суй и Тан начался новый этап истории алхимии, связанный с обобщением данных предшествующего периода и усовершенствованием технического аспекта алхимических процедур. Виднейшим алхимиком этого периода являлся Сунь Сымо. Интересно, что он понимал токсичность многих веществ и в рецептах использовал более низкие их концентрации в лекарствах по сравнению с эликсирами, то есть предполагал, что адепт, проходя по пути бессмертия, становится неуязвимым для яда, воспринимая лишь его целительные свойства.
В целом танская эпоха характерна стремлением систематизировать имеющиеся в области алхимии знания, что привело к созданию первых словарей по алхимии.
Древнекитайская философия. Учение Инь—Янь.
Теория Инь—Янь является философской концепцией, которая сформировалась при наблюдении и анализе явлений окружающего мира. Она выкристаллизовалась во времена династий Инь и Чжоу (6 век- 221 год до н.э.) и впервые появилась в книге “И Цзин” ( книга Перемен) : “ Инь и Янь отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной”. Мысль о том, что все в природе имеет два начала присуща всем формам философии даосизма. Теория Инь—Янь, однако, не отражает какой-либо конкретный феномен, а является лишь теоретическим методом и инструментом его познания. Инь—Янь - это два явления противоположной природы и два
противоположных аспекта одного явления. Так древние мыслители Китая смогли понять двойственность явлений окружающего мира. В трактате “Су Вэнь” сказано: “Вода и огонь являются символами Инь и Янь”. Это означает, что вода и огонь отражают два противоположных качества. Так, все основные свойства огня, такие как жар, движение вверх и наружу, яркость, возбудимость и сила—относятся к Янь; а все основные свойства воды – холод, медлительность, тусклость, движение вниз и вовнутрь—относятся к
Инь.
Природа феномена Инь—Янь не абсолютна, а относительна: с одной стороны, при определенных состояниях Инь может превращаться в Янь, и наоборот (внутренняя трансформирующая природа Инь—Янь), а с другой стороны—любое проявление может безгранично разделятся на Инь и Янь, что отражает их внутреннюю взаимосвязь. Следовательно, Инь и Янь являются в одно и тоже время и противоположными и взаимосвязанными, они оба противостоят друг другу и дополняют друг друга. Теория Инь—Янь является своеобразной интерпретацией материалистического принципа единства и борьбы противоположностей, лежащего в основе всех проявлений окружающего мира.
Взаимоотношения Инь—Янь были изображены в форме монады (ТАЙ ЦЗИ ТУ), на которой белый цвет отражает Янь, а черный –Инь, противоположность и взаимосвязанность олицетворяются кривой линией, а способность транс мутации друг друга показана точками—“зародышами” одного начала в другом. Основные положения теории Инь—Янь могут быть сведены к следующему:
1. Противоположность Инь и Янь. Она проявляется главным образом в способности противостоять и контролировать друг друга. В норме
постоянным противоборством Инь—Янь поддерживается относительный
физиологический баланс, и когда он нарушается,—возникает заболевание. В
пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Когда превалирует Инь, болеет Янь. Когда преобладает Янь, начинает страдать Инь”.
2. Взаимозависимость Инь и Янь проявляется в тесной связи обоих начал. Ничто не может существовать изолированно друг от друга—без Инь не может быть Янь, также как и без Янь не может быть Инь; без поднятия вверх нельзя опустится вниз. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Инь находиться внутри и охраняет Янь, а Янь стоит снаружи и защищает инь”
3. Внутренняя потребляюще—поддерживающая взаимосвязь отражает то, что Инь и Янь находятся не в фиксированном состоянии, а постоянно поддерживают друг друга.
4. Внутренняя трансформирующая взаимосвязь проявляется в том, что при
определенных состояниях Янь может переходить В Инь, и наоборот. В пятой
главе “Су Вэнь” сказано: “Сильный Янь будет обязательно образовывать Инь, а сильный Инь всегда приводит к образованию Янь… Сильный холод порождает жару, а сильный жар порождает холод”
5. Бесконечная делимость Инь и Янь проявляется в том , что любое проявление внешней среды может быть бесконечно разделено на два
начала—Инь и Янь. В общем, жизненная энергия (Чи) может присутствовать большем или меньшем количестве, поэтому есть три степени Ян и три степени Инь: большой Янь (Тай-Янь), малый Янь (Шао-Янь) и средний Янь (Ян-Мин), а также большой Инь (Тай-Инь), малый Инь (Шао-Инь) и снизившийся Инь ( Цзюе-Инь).
Теория Инь—Янь является своеобразной интерпретацией материалистического принципа единства и борьбы противоположностей, лежащего в основе всех проявлений окружающего мира.
Основные положения теории Инь—Янь могут быть сведены к следующему:
1. Противоположность Инь и Янь. Она проявляется главным образом в способности противостоять и контролировать друг друга.
2. Взаимозависимость Инь и Янь проявляется в тесной связи обоих начал. Ничто не может существовать изолированно друг от друга—без Инь не может быть Янь, также как и без Янь не может быть Инь.
3. Внутренняя потребляюще—поддерживающая взаимосвязь отражает то, что Инь и Янь находятся не в фиксированном состоянии,а постоянно поддерживают друг друга.
4. Внутренняя трансформирующая взаимосвязь проявляется в том, что при
определенных состояниях Янь может переходить В Инь, и наоборот.
5. Бесконечная делимость Инь и Янь проявляется в том, что любое проявление внешней среды может быть бесконечно разделено на два
начала—Инь и Янь.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Действительно, вопрос изучения китайской философии особенно важен потому, что сейчас Китай является наиболее развитой страной, и знание культуры Китая необходимо при общении с деловыми партнерами, это несет выгоду и расположение при деловом и неформальном общении с представителями этой страны.
Как и планироваось, я узналанесколько фактов.
В частности я узнала, что теория инь-янь не отражает какой-либо конкретный феномен и является лишь теоретическим методом и инструментом его познания. Хочется заметить, что китайская философия и по сей день тесно связана с человечеством.
В философии PR трактуются как «процессы социального взаимодействия, взятые в их знаковом аспекте».
Неразрывная связь феноменов публичной коммуникации, философии и PR дает основания для вывода о том, что на протяжении всей человеческой истории философия Китая была непрерывно связана с PR, несмотря на такой большой временной разрыв в их зарождении.
И на мой взгляд, для специалиста в сфере связей с общественностью, необходимо знать культуру не только своей страны, но и культуры других стран для успешной комунникации с ними и лучшего взаимодействия.
1) «Курс лекций по древней философии» А. Н. Чанышев М.: «Высшая школа» 1981 год.
2) «Ши цзи» («Исторические записки»), Сым Цян М.: 1998
3) «Философский энциклопедический словарь» М.: «Советская энциклопедия» 1989 год.
4) «История китайской философии» под редакцией М. Л. Титаренко М.: «Прогресс» 1989 год.
5) "И-Цзин" M.: Азбука классика 2002
© 2007—2010 «Факультет связей с общественностью и рекламы»
При использовании материалов сайта ссылка на http://www.UralBrand.ru/ — обязательна.
e-mail: pr-ural@yandex.ru
Наш дочерний проект: профессиональный журнал о рекламе и PR «Эффективные коммуникации»
